The Critical Witness

We don´t live here anymore!

2010-10-13T13:22:00.001+02:00

Please visit:

www.criticalwitness.com

Eventtip: Chantal Fleur Sandjon liest May Ayim

2010-09-06T20:12:00.000+02:00

11, September 2010:
May Ayim 3. Mai 1960 - 09. August 1996
Lesung: Texte von May Ayim, gelesen von Chantal-Fleur Sandjon

Samstag 11.9.2010 19 Uhr

Galerie des Kurt-Schumacher-Hauses
August Bebel Institut
Müllerstraße 163
Berlin-Wedding
(U-/S-Bahn Wedding)
Veranstalter: Berlin Postkolonial e.V. & HM Jokinen
Eintritt frei

May Ayim, Dichterin, Wissenschaftlerin, Aktivistin. Mit der Straßenumbenennung des Gröbenufers zu May-Ayim-Ufer wird das Vermächtnis einer Frau gewürdigt, die schon 1993 Straßennamen anprangerte, durch die “Kolonialisten noch immer glorifiziert und Kolonialisierte weiterhin gedemütigt werden”.

Mit dieser abendlichen Lesung aus May Ayims lyrischem und wissenschaftlichem Werk bringt uns die Künstlerin Chantal-Fleur Sandjon Ayims Lebenswelt, ihre Träume, Hoffnungen und Ängste sowie ihre Erfahrung von Frausein und Schwarzsein in Deutschland näher.

Infos online.

___________________________________________

12, September 2010:
Kiezpoesie auf kolonialen Spuren - Performance & Führung durch Berlins ‘Afrikanisches Viertel’

Sonntag 12.9.2010 10.30 Uhr

Veranstalter: Berlin Postkolonial e.V.
Treffpunkt: Eingang/Foyer Kino Alhambra
Seestraße/Ecke Müllerstraße
Berlin-Wedding
(U-Bahnhof Seestraße)
Teilnahmegebühr: EUR 5,00
Dauer: ca. 1,5 Stunden

Wir bitten um Anmeldung per Email bis Freitag 10.9. an:
info [at] freedom-roads [punkt] de

Die Gegend um Berlins ‘Afrikanisches Viertel’ ist in den letzten Jahren zu einem Zentrum der afrikanischen Community geworden. Doch die Straßennamen zwischen Kameruner Straße und Kapstraße ehren nicht afrikanische Staaten, Orte oder Menschen. Bis heute dokumentieren sie Deutschlands einstige koloniale Ansprüche und ‘Schutzgebiete’ in Afrika, deren Bevölkerung zwischen 1884 und 1919 mit Gewalt und Betrug unterworfen, beraubt, ausgebeutet und gedemütigt wurde. Noch immer ehren die Straßennamen mit Peters, Nachtigal und Lüderitz die drei ‘Begründer’ deutscher Kolonien in Afrika.

Vor dem Hintergrund der aktuellen Diskussion über ein Erinnerungskonzept für das Viertel und die Umbenennung von drei Straßen lädt unser Team ein zur Reise ‘Von Guinea nach Ghana’, vom brandenburgischen Handel mit Versklavten bis zum Jahr 1958, als hier mit einem Straßennamen das erste afrikanische Land geehrt wurde, das sich von kolonialer Fremdherrschaft befreien konnte.

Dabei setzen wir uns nicht nur historisch, sondern auch poetisch-künstlerisch mit Spuren der deutschen Kolonialvergangenheit auseinander. Die Führung von Marie Biloa-Onana und Christian Kopp wird von einer Performance der Künstlerin Chantal-Fleur Sandjon begleitet. Dabei konzentriert sie sich auf Relikte kolonialer Denkmuster in der deutschen Sprachenwelt und dem Berliner Straßenbild. Wo finden sich Kolonialfantasien und Exotisierung noch immer im Alltag wieder? Wie lebt es sich in der Togokolonie im Herzen von Berlin? Und wie könnten Reparationen an die Herero aussehen? Diese und weitere Fragen stellt Sandjon im Rahmen von vier Performances, die diese Führung zu einem außergewöhnlichen Erlebnis machen.

Infos online.

__________________________________________

Protest gegen Sarrazin Auftritt beim Internationalen Literaturfestival Berlin

2010-08-31T00:10:00.003+02:00

Hier mal wieder ein Repost vom Braunen Mob.

Mal wieder hat Sarrazin sich geäußert, diesmal sogar ein ganzes Buch mit seinem rassistischen Müll herausgebracht. Und wie könnte es anders sein, lassen sich seine Komplizen nicht lumpen und promoten sein rassistisches (ich schätze mal das Buch ist voll von Rassismen, Sexismen, Heteronormativität und anderen Ärgernissen) Geschwätz unter dem Deckmantel der "freien Meinungsäußerung". Nicht nur, dass er einen Verlag gefunden hat der das rausbringt (und wohl damit einiges einnehmen wird) auch das Internationale Literaturfestival Berlin hilft dem guten Thilo gerne und setzt ihn auf ein Podium zur Buchpräsentation. An dieser Stelle freue ich mich auch mal zu berichten, dass ich 2006 ein Praktikum bei eben jenem "internationalem" Festival abgebrochen habe, weil die Arbeit total außbeuterisch war und das Flair doch eher weniger "international" als mensch so vermuten würde. Das die geplante Veranstaltung im Haus der Kulturen der Welt stattfinden sollte wundert eigentlich weniger. Die Pressemitteilung des Intendaten, nach Lautwerden der Proteste, insbesondere durch den Migrationsrat Berlin/Brandenburg, richtet sich auch nicht explizit gegen die rassistischen Aussagen Sarrazins, sondern mal wieder wird die vermeintliche Polemik seiner Aussagen betont. Schön, dass die Vorstellung dort nicht stattfinden wird, aber jetzt noch mehr als vorher, hat Sarrazin fast schon eine Märtyrerrolle einnehmen dürfen. Thilo, der Mann, der sich traut zusagen, was Sache ist! Bestätigt wird das auch von den üblichen Verdächtigen, denen in Sachen Rassismuskritik leider keinerlei Kompetetenz zugeschrieben werden kann, aber äußern dürfen sie sich trotzdem ständig. Sowohl die gute Necla Kelek, als auch der bezaubernde Heins Buschkowsky von und zu Neukölln dürfen ihre Stimmen nutzen. Das Frau Kelek alles nicht so schlimm findet war klar (außer den genetisch bilogistischen Teil). Buschkowsky hingegen hat seine Kritik gut maskiert. Es scheint erst so, als wäre wirklich gegen Sarrazins Aussagen, aber vergleicht mensch das mal was der Heinz schon alles vom Stapel gelassen hat, dann scheint seine Kritik doch eher hypokritisch. Sollte er aber wirklich tief in sich gegangen sein und festgestellt haben, dass Rassismus böse ist und auch er in dieses System verstrickt ist, dann will ich ihm nicht Unrecht tun mit meinem Urteil. Es möchte einen auch freuen, dass sogar Angela Merkel, Sarrazin scharf kritisiert, aber auch hier will das Wort Rassismus nicht fallen und das macht es dann doch wieder etwas schwieriger. Denn Rassismus ist -wie immer- überhaupt nicht das Problem! Nicht nur, dass es nicht oder kaum als solcher benannt wird, nicht Sarrazins rassistische Thesen, sondern der Widerstand dagegen ist das Problem. Rassismus ist normal. Das beweist Sarrazin und sein Buch. Wird einfach so reProduziert, muss sich nicht verstecken und kann sehr schön profitorientiert eingesetzt werden. Widerstand gegen Rassismus ist es allerdings was in breiten medialen Diskursen problematisiert wird, bzw. erst wenn Widerstand gegen Rassismus geübt wird, wird das was vorher so normal und selbstverständlich war, wie auch immer hinterfragt. Die Arbeit als auch den Zwang sich ständig verteidigen, erklären und rechtfertigen zu müssen, haben nicht die Rassisten, sondern die Kritiker.
Es gibt viele Lager die sich damit beschäftigen, was Neues passiert aber dabei nicht. Es gibt Sarrazin/sein Buch, es gibt rassismuskritische Gegner_innen, es gibt Fans von Sarrazins Arbeit und es gibt solche, die finden in einer demokratischen Gesellschaft müsse mensch verschiedene Meinungen dulden, auch wenn diese "politisch unkorrekt" (O-Ton Ulrich Schreiber!) wären und "Andersdenkenden" (wie Sarrazin) Raum zugestehen zum naja "denken".
Und was passiert jetzt? Nichts besonderes schätze ich mal. Vielleicht wird Sarrazin aus der Bundesbank und/oder SPD geschmissen, aber selbst dann hat eine mediale Karriere als prominenter "Integrationskritiker" in Aussicht.
Wer noch nicht genug kritisiert wurde ist das Internationale Literaturfestival und ihr Leiter Ulrich Schreiber! Vielleicht einfach mal ein paar Mails schicken an:
info@literaturfestival.com
presse@literaturfestival.com

Update: Der Migrationsrat Berlin Brandenburg hat eine Pressemitteilung verfasst, die explizit das Internationale Literaturfestival Berlin kritisiert. Zu finden hier: Chronologie Sarrazin beim ILB

Protestschreiben gegen einen Auftritt von Thilo Sarrazin im Haus der Kulturen der Welt

2010-08-25T10:33:00.000+02:00

via Migrationsrat Berlin Brandenburg e. V.

Berlin, 24.08.2010

Protestschreiben gegen den Auftritt von Thilo Sarrazin im Haus der Kulturen der Welt

Am 25.09.2010, 18h soll Thilo Sarrazin sein neues Buch „Deutschland schafft sich ab. Wie wir unser Land aufs Spiel setzen“ (Erscheinungstermin: 30.08.2010 [...] ) im Rahmen des Internationalen Literaturfestivals Berlin im Haus der Kulturen der Welt vorstellen. In dem Werbetext des Verlags heißt es: „Thilo Sarrazin beschreibt (…) die Folgen, die sich für Deutschlands Zukunft aus der Kombination von Geburtenrückgang, problematischer Zuwanderung und wachsender Unterschicht ergeben. Er will sich nicht damit abfinden, dass Deutschland nicht nur älter und kleiner, sondern auch dümmer und abhängiger von staatlichen Zahlungen wird.“

Wir protestieren dagegen, einem Politiker, der aufgrund seiner rassistischen Äußerungen bekannt geworden ist und seine Thesen nun in Buchform präsentiert, eine derartige Plattform im Haus der Kulturen der Welt zu bieten. Sarrazin beschreibt unter Rekurrierung auf eine „aggressive und atavistische Mentalität“ einen Großteil der „Araber“ und „Türken“ als „weder integrationswillig noch –fähig“ und unterteilt Menschen in vermeintlich „produktive“ und „nicht-produktive“ und damit erwünschte und unerwünschte Mitglieder dieser Gesellschaft. Seine Hetze mündet in apokalyptischen Bedrohungsszenarien, in denen insbesondere muslimische Migrant/innen und ihre Nachkommen zu einer Gefahr für das „Abendland“ stilisiert werden. So schreibt Sarrazin in seinem Buch: „Ich möchte nicht, dass das Land meiner Enkel und Urenkel zu großen Teilen muslimisch ist, dass dort über weite Strecken Türkisch und Arabisch gesprochen wird, die Frauen ein Kopftuch tragen und der Tagesrhythmus vom Ruf der Muezzine bestimmt wird. (…) Demografisch stellt die enorme Fruchtbarkeit der muslimischen Migranten eine Bedrohung für das kulturelle und zivilisatorische Gleichgewicht im alternden Europa dar.”

Mit der Akzeptanz der Propagierung einer solchen Weltsicht verliert der Gastgeber der geplanten Veranstaltung – das Haus der Kulturen der Welt – jegliche Glaubwürdigkeit in Bezug auf den Anspruch, den es im Namen führt.

Wir wollen nicht stumm dastehen und zusehen!

Wir sind pflichtbewusste Bürger/innen und möchten dieser rassistischen und gesellschaftspaltenden Hetze ein Ende setzen!

Deshalb fordern wir die Verantwortlichen im Haus der Kulturen der Welt und die Organisator/innen des Internationalen Literaturfestivals Berlin auf, Thilo Sarrazin aus ihrem Programm zu streichen, statt ihm bei der Verbreitung seiner menschenfeindlichen Thesen zu assistieren! Gleichzeitig rufen wir alle Autor/innen des Literaturfestivals auf, die Bühne nicht mit einem bekennenden Rassisten zu teilen!

Bitte unterzeichnen Sie dieses Protestschreiben, leiten Sie es weiter und sagen Sie NEIN zum salonfähigen Rassismus und deren Fürsprecher/innen!

Rückfragen an:

Nuran Yiğit (Vorstand)

Migrationsrat in Berlin-Brandenburg

Elena Brandalise (Geschäftskoordination)

Oranienstr. 34 10999 Berlin

Tel.: +49-30-61658755

Fax: +49-30-61658756

www.mrbb.de

info@mrbb.de

- Aufruf als PDF

Kontakt zum Haus der Kulturen der Welt:

Tel. + 49 – (0)30 – 397 87 0

Fax +49 – (0)30 – 394 86 79

info@hkw.de

Video: Goal Diggers, The Daily Show at World Cup 2010

2010-08-16T19:41:00.001+02:00

The Daily Show With Jon Stewart

Mon - Thurs 11p / 10c

World Cup 2010: Into Africa - Goal Diggers

www.thedailyshow.com

Daily Show Full Episodes

Political Humor

Tea Party

Heart of Dorkness: Two White Boys in the Congo

2010-08-16T19:25:00.003+02:00

Heart of Dorkness: Two White Boys in the Congo

via Okayafrica writer Vanessa

In this video (“An Innocent Abroad”), the New York Times’ Nicholas (“the great White Savior”)Kristof continues his “Win A Trip” series, in which he brings an American student to Africa to see what the world out there is “really like.” The lessons learned on this trip? Africa’s roads are bad! Very bad!

Interesting how throughout these 7+ minutes we don’t get to hear from any actual Africans. Even when Mitch talks with a group of young men who speak English, we never hear their voices – they don’t make the cut. Yet the random German (read: white) tourists do.

And hey Mitch – when you visit a country (and go on video to talk about it), you should probably be able pronounce its name correctly. Just sayin’.

Oh my,

if you watch this video, please be aware, it will steal 7+ minutes of your life, just saying…

There is so much wrong with this,

starting with the random white dudes in the trip, the absolute absence of any Black voices and/or at least less racist, unreflected, colonial minded white people.

And these two are actually representing the media, I mean Dork junior is going to be a journalist! And yes, Dork Senior is working/writing for The New York Times!

And you ask me why I don´t read any newspapers?

Well, guess it…

What´s Africa got to do with it???

2010-08-16T17:49:00.000+02:00

Seit einiger Zeit schon wundern wir uns über die *random* Afrika-Bezüge in der Werbung.

Die WM 2010 in Südafrika hat das nicht besser gemacht...

Und jetzt scheint es als müssten die Afrika-Restposten raus aus den Supermarktregalen und wir freuen uns über "Chakalaka Pizza" von Dr. Oetker oder noch viel besser und auch bio von Söbbeke der "African Cheese Kik", "African Choco Kik" oder "Lust auf Afrika"-Käse und bei allem bleibt die Frage:

WAS ZUM TEUFEL HAT AFRIKA DAMIT ZU TUN?????

Die Antwort ist erschreckend einfach: NICHTS!

Afrika ist hier Projektionsfläche für extrem *random* Phantasien, darüber was, wie, wo und wann "afrikanisch" sein soll. Afrika als symbolische Ressource für koloniale Phantasien (entsprechendes Kolonialvokabular in sämtlichen Werbekampagnen zu finden). Von der kolonialen reInszenierten Bilder, die die Werbung benutzt, lässt sich jede Menge darüber ableiten, welche (weißen) Phantasien zu Afrika allseits bekannt, als normal anerkannt, und beliebt sind.

Worüber diese ganzen Kampagnen/Produkte/Bilderwelten aber garantiert nichts aussagen ist Afrika in der Realität.

"Lust auf Afrika"- Käse?
Are you people ok???

Schönes Beispiel der extrem *random* "Lust auf Afrika"-Käse, der nicht nur NICHTS mit Afrika zu tun hat, sondern in der beiligenden Werbebroschüre mit so kolonialen Spässen wie "Original Afrikanischen LUSTGEWÜRZEN" wirbt. Und gleich daneben ein Spendenaufruf um den Kindern in Afrika" zu helfen (inklusive obligtorischem "süßem Kind mit netter weißer Nonne"-Bild.

Progressiv geht anders....

african choco kick joghurt
very random

Conversations about Race

2010-08-14T22:34:00.002+02:00

The Daily Show With Jon Stewart

Mon - Thurs 11p / 10c

Conversation About Race

www.thedailyshow.com

Daily Show Full Episodes

Political Humor

Tea Party

Must Read: Declarations of Whiteness: The Non-Performativity of Anti-Racism

2010-08-03T23:10:00.000+02:00

Ein großartiger Text von Sara Ahmed zum Thema Critical Whiteness. Ich reposte den einfach mal und werds vielleicht irgendwann auch schaffen zu kommentieren. Die bundesdeutschen Gender Studies bräuchten auch eine kleine Nachhilfestunde zum Thema.

Auch empfehlenswert das Online Magazin Borderlands

Declarations of Whiteness: The Non-Performativity of Anti-Racism

Sara Ahmed
The University of Lancaster

This paper examines six different modes for declaring whiteness used within academic writing, public culture and government policy, arguing that such declarations are non-performative: they do not do what they say. The paper offers a general critique of the mode of declaration, in which 'admissions' of 'bad practice' are taken up as signs of 'good practice', as well as a more specific critique of how whiteness studies constitutes itself through such declarations. The declarative mode involves a fantasy of transcendence in which 'what' is transcended is the very 'thing' admitted to in the declaration (for example, if we are say that we are racists, then we are not racists, as racists do not know they are racists). By investigating declarative speech acts, the paper offers a critique of the self-reflexive turn in whiteness studies, suggesting that we should not rush too quickly beyond the exposure of racism by turning towards whiteness as a marked category, by identifying 'what white people can do' , by describing good practice, or even by assuming that whiteness studies can provide the conditions of anti-racism. Declarations of whiteness could be described as ''unhappy performatives', the conditions are not in place that would allow such declarations to do what they say.

1. It has become commonplace for whiteness to be represented as invisible, as the unseen or the unmarked, as a non-colour, the absent presence or hidden referent, against which all other colours are measured as forms of deviance (Frankenberg 1993; Dyer 1997). But of course whiteness is only invisible for those who inhabit it. For those who don’t, it is hard not to see whiteness; it even seems everywhere. Seeing whiteness is about living its effects, as effects that allow white bodies to extend into spaces that have already taken their shape, spaces in which black bodies stand out, stand apart, unless they pass, which means passing through space by passing as white. Writing about whiteness as a non-white person (a ‘non’ that is named differently, or transformed into positive content differently, depending on where I am, who I am with, what I do) is not writing about something that is ‘outside’ the structure of my ordinary experience, even my sense of ‘life as usual’, shaped as it is by the comings and goings of different bodies. And so writing about whiteness is difficult, and I have always been reluctant to do it. The difficulty may come in part from a sense that the project of making whiteness visible only makes sense from the point of view of those for whom it is invisible.

2. This difficulty might explain my reluctance to embrace whiteness studies as a political project, even in its critical form. At the same time, I am aware that we can construct different genealogies of whiteness studies, and our starting points would be different. My starting point would always be the work of Black feminists, especially Audre Lorde, whose book Sister Outsider, reminds us of exactly why studying whiteness is necessary for anti-racism. Any critical genealogy of whiteness studies, for me, must begin with the direct political address of Black feminists such as Lorde, rather than later work by white academics on representations of whiteness or on how white people experience their whiteness (Frankenburg 1993, Dyer 1997). This is not to say such work is not important. But such work needs to be framed as following from the earlier critique. Whiteness studies, that is, if it is to be more than ‘about’ whiteness, begins with the Black critique of how whiteness works as a form of racial privilege, as well as the effects of that privilege on the bodies of those who are recogised as black. As Lorde shows us, the production of whiteness works precisely by assigning race to others: to study whiteness, as a racialised position, is hence already to contest its dominance, how it functions as a ‘mythical norm’ (1984: 116). Whiteness studies makes that which is invisible visible: though for non-whites, the project has to be described differently: it would be about making what can already be seen, visible in a different way.

3. Whiteness studies is after all deeply invested in producing anti-racist forms of knowledge and pedagogy. In other words, whiteness studies seeks to make whiteness visible insofar as that visibility is seen as contesting the forms of white privilege, which rests on the unmarked and the unremarkable ‘fact’ of being white. But in reading the texts that gather together in the emergence of a field, we can detect an anxiety about the status or function of this anti-racism. The anxiety is first an anxiety about what it means to transform whiteness studies into a field. If whiteness becomes a field of study, then there is clearly a risk that whiteness itself will be transformed into an object. Or if whiteness assumes integrity as an object of study, as being ‘something’ that we can track or follow across time and space, then whiteness would become a fetish, cut off from histories of production and circulation. Richard Dyer for instance admits to being disturbed by the very idea of what he calls white studies: ‘My blood runs cold at the thought that talking about whiteness could lead to the development of something called ‘White Studies’ (1997, 10). Or as Fine, Weis, Powell and Wong explain: ‘we worry that in our desire to create spaces to speak, intellectually or empirically, about whiteness, we may have reified whiteness as a fixed category of experience; that we have allowed it to be treated as a monolith, in the singular, as an "essential something"’ (1997, xi).

4. The risk of transforming whiteness into ‘an essential something’ might be a necessary risk, for sure. We have to choose whether it’s a risk worth taking. But the risk does not exist independently of other risks. The anxiety about transforming whiteness into ‘an essential something’ gets stuck to other anxieties about what whiteness studies might do. One of these anxieties is that whiteness studies will sustain whiteness at the centre of intellectual inquiry, however haunted by absence, lack and emptiness. As Ruth Frankenburg asks ‘why talk about whiteness, given the risk that by undertaking intellectual work on whiteness one might contribute to processes of recentering rather than decentering it, as well as reifying the term, and its "inhabitants"’ (1997, 1).

5. Another risk is that in centering on whiteness, whiteness studies might become a discourse of love, which would sustain the narcissism that elevates whiteness into a social and bodily ideal. The reading of whiteness as a form of narcissism is of course well established. The ‘whiteness’ of academic disciplines, including philosophy and anthropology has been subject to devastating critiques (see, for examples, Mills 1998; Asad 1973). For example, a postcolonial critique of anthropology would argue that the anthropological desire to know the other functioned as a form of narcissism: the other functioned as a mirror, a device to reflect the anthropological gaze back to itself, showing the white face of anthropology in the very display of the colour of difference. So if disciplines are in a way already about whiteness, showing the face of the white subject, then it follows that whiteness studies sustains the direction or orientation of this gaze, whilst removing the ‘detour’ provided by the reflection of the other. Whiteness studies could even become a spectacle of pure self-reflection, augmented by an insistence that whiteness ‘is an identity too’. Does whiteness studies function as a narcissism in which the loved object returns us to the subject as the origin of love? We do after all get attached to our objects of study, which might mean that whiteness studies could ‘get stuck’ on whiteness, as that which ‘gives itself’ to itself. Dyer talks about this risk when he admits to another fear: ‘I dread to think that paying attention to whiteness might lead to white people saying they need to get in touch with their whiteness’ (1997, 10). Whiteness studies would here be about white people learning to love their own whiteness, by transforming it into an object that could be loved.

6. Dyer is right, I think, to feel such dread. Whiteness studies is potentially dreadful, and scholarship within the field is full of admissions of anxiety about what whiteness studies ‘could be’ if was allowed to become invested in itself, and its own reproduction. We should I think, pay attention to such critical anxieties, and ask what the enunciation of such anxieties is doing. In terms of the constitution of the field, for example, the anxiety is not so much that the borders will be invaded by inappropriate others (as with traditional disciplines), but that the borders will themselves be inappropriate. But at the same time, and somewhat paradoxically, the anxiety about borders works to install borders: whiteness becomes an object through the expression of anxiety about becoming an object. The repetition of the anxious gesture, that is, gestures toward a field. Fields can be understood, after all, as the forgetting of gestures that are repeated over time. Is there a relationship between the emergence of a field through the enunciation of anxiety and the emergence of a new form of whiteness, an anxious whiteness? Is a whiteness that is anxious about itself – its narcissism, its egoism, its privilege, its self-centeredness – better? What kind of whiteness is a whiteness that is anxious about itself? What does such an anxious whiteness do?

7. Such an anxious whiteness would be different to the ‘worrying’ whiteness that Ghassan Hage critiques in White Nation (1998) and Against Paranoid Nationalism (2003). This worrying whiteness is one that worries that ‘others’ may threaten its existence. An anxious whiteness would be one that is anxious about such worrying: this white subject would come into existence in its very anxiety about the effects it has on others, or even in fear that it is taking something away from others. This white subject might even be anxious about its own tendency to worry about the proximity of others. So let’s repeat my question: is an anxious whiteness that declares its own anxiety about its worry better, where better might even evoke the promise of "non-racism" or "anti-racism?

8. Before posing this question through an analysis of the effects of how whiteness becomes declared, we could first point to the placing of ‘critical’ before ‘whiteness studies’, as a sign of this anxiety. I am myself very attached to being critical, which is after all what all forms of transformative politics will be doing, if they are to be transformative. But I think the ‘critical’ often functions as a place where we deposit our anxieties. We might assume that if we are doing critical whiteness studies, rather than whiteness studies, that we can protect ourselves from doing – or even being seen to do – the wrong kind of whiteness studies. But the word ‘critical’ does not mean the elimination of risk, and nor should it become just a description of what we are doing over here, as opposed to them, over there.

9. I felt my desire to be critical as the site of anxiety when I was involved in writing a race equality policy for the university at which I work in the UK, where I tried to bring what I thought was a fairly critical language of anti-racism into a neo-liberal technique of governance, which we can inadequately describe as diversity management, or the ‘business case’ for diversity. All public organisations in the UK are now required by law to have and implement a race equality policy and action plan, as a result of the Race Relations Amendment Act (2000). My current research is tracking the significance of this policy, in terms of the relationship between the documentation it has generated and social action. Suffice to say here, my own experience of writing a race equality policy, taught me a good lesson, which of course means a hard lesson: the language we think of as critical can easily ‘lend itself’ to the very techniques of governance we critique. So we wrote the document, and the university, along with many others, was praised for its policy, and the Vice-Chancellor was able to congratulate the university on its performance: we did well. A document that documented the racism of the university became usable as a measure of good performance.

10. This story is not simply about assimilation or the risks of the critical being co-opted, which would be a way of framing the story that assumes ‘we’ were innocent and critical until we got misused (in other words, this would maintain the illusion of our own criticalness). Rather, it reminds us that the transformation of ‘the critical’ into a property, as something we have or do, allows ‘the critical’ to become a performance indicator, or a measure of value. The ‘critical’ in ‘critical whiteness studies’ cannot guarantee that it will have effects that are critical, in the sense of challenging relations of power that remain concealed as institutional norms or givens. Indeed, if the critical was used to describe the field, then we would become complicit with the transformation of education into an audit culture, into a culture that measures value through performance.

11. My commentary on the risks of whiteness studies will involve an analysis of how whiteness gets reproduced through being declared, within academic texts, as well public culture. I will hence be reading Whiteness Studies as part of a broader shift towards what we could call a politics of declaration, in which institutions as well as individuals ‘admit’ to forms of bad practice, and in which the ‘admission’ itself becomes seen as good practice. By reading Whiteness Studies in this way, I am not suggesting that it is a symptom of bad practice: rather, I think it is useful to consider ‘turns’ within the academy as having something to do with other cultural turns. The examples are drawn from the UK and Australia, as the two places in which my own anti-racist politics have taken shape. My argument is simple: anti-racism is not performative. I use performative in Austin’s (1975) sense as referring to a particular class of speech. An utterance is performative when it does what it says: ‘the issuing of the utterance is the performing of an action’ (1975, 6).

12. I will suggest that declaring whiteness, or even ‘admitting’ to one’s own racism, when the declaration is assumed to be ‘evidence’ of an anti-racist commitment, does not do what it says. In other words, putting whiteness into speech, as an object to be spoken about, however critically, is not an anti-racist action, and nor does it necessarily commit a state, institution or person to a form of action that we could describe as anti-racist. To put this more strongly, I will show how declaring one’s whiteness, even as part of a project of social critique, can reproduce white privilege in ways that are ‘unforeseen’. Of course, this is not to reduce whiteness studies to the reproduction of whiteness, even if that is what itcan do. As Mike Hill suggests: ‘I cannot know in advance whether white critique will prove politically worthwhile, whether in the end it will be a friendlier ghost than before or will display the same stealth narcissism that feminists of color labeled a white problem in the late 1970s’ (1997, 10).

Declaration 1
I /we must be seen to be white

13. I am going to start here, with this declaration that is often made within texts that are part of the genealogy of ‘critical whiteness studies’, as its one that’s familiar. Let’s take Richard Dyer, whose work has been important and crucial: ‘Whites must be seen to be white, yet whiteness consists in invisible properties, and whiteness as power is maintained by being unseen’ (1997, 45). This ‘must be seen’ is a curious form of utterance. Partly, it is pointing to how whiteness rests on the very existence of white bodies, which ‘can be seen’ as apart from other bodies. So Dyer shows us a paradox: there must be white bodies (it must be possible to see such bodies as white bodies), and yet the power of whiteness is that we don’t see those bodies as white bodies. We just see them as bodies: the history of whiteness can be traced through its disappearance as a bodily or cultural attribute. But the utterance not only describes a paradox, it also functions as a declaration that takes the form: ‘Whites must be seen to be white’. As a declaration, this sentence would operate as a call for action: we should see whites as whites. You only call for an action when the action is not something that occurs in the present. So the statement is also a claim about the present: whiteness is unseen, and this invisibility is how whiteness gets reproduced as the unmarked mark of the human.

14. This book, which is, after all, white (by name and in colour) is about ‘seeing’ whiteness in cultural forms such as cinema. So we could say it ‘sees’ what it describes as ‘unseen’. The claim to see whiteness works through a description of whiteness as having properties, as a colour: ‘whiteness consists in invisible properties’. Whiteness as a racialised position becomes ‘like’ the colour white: an absence of colour in itself. The transformation of invisibility into a property clearly involves reification. It is easy and not necessarily very helpful to point out where texts reify the categories they seek to critique. What we need to ask here is what are the effects of the reification; is the transformation of whiteness into that which ‘is’ (invisible) an effect of how whiteness is being declared? In other words, does the request that we see white people as ‘being white’ ironically make whiteness ‘invisible’, or at least maintain this invisibility? I can repeat a sentence I used in my opening paragraph: Whiteness is only invisible to those who inhabit it. To those who don’t, the power of whiteness is maintained by being seen; we see it everywhere, in the casualness of white bodies in spaces, crowded in parks, meetings, in white bodies that are displayed in films and advertisements, in white laws that talk about white experiences, in ideas of the family made up of clean white bodies. I see those bodies as white, not human.

15. The declaration that we must see whiteness, which could even be described as foundational within whiteness studies, assumes that whiteness is unseen in the first place. It is hence an exercise in white seeing, which does not have ‘others’ in view, those who are witness to the very forms of whiteness, daily. Of course, White does not claim not to be an exercise in white seeing. But by transforming what it sees into a property of things, the power of this gaze seems to disappear from its view. Calling for whiteness to be seen can exercise rather than challenge white privilege, as the power to transform one’s vision into a property or attribute of something or somebody.

16. I would also argue that if whiteness is defined as ‘unseen’, and the book ‘sees’ whiteness (in this or that film), then the book could even be constructed as not white (or not white in the same way). In other words, the argument that we must see whiteness because whiteness is unseen can convert into a declaration of not being subject to whiteness or even a white subject (‘if I see whiteness, then I am not white, as whites don’t see their whiteness’). Perhaps this fantasy of transcendence is the privilege afforded by whiteness, as a privilege which disappears from sight when it has itself in view. Now, it is important to state here that I am not locating the fantasy of transcendence in this book, which is one that avoids transforming whiteness into ‘another identity’. Rather, I would suggest that when Dyer’s text is read as a declaration (‘we must see whiteness’), and indeed when whiteness studies becomes a declaration about whiteness, then it constitutes its subject as transcending its object in the moment it sees or apprehends itself as the object (being white).

Declaration 2
I am/we are racist

17. This might be a less familiar mode for declaring whiteness. But it is an intriguing mode. In the UK, the language of institutional racism has become part of institutional language. We can see this ‘taking in’ and ‘taking on’ of institutional racism within the Macpherson Report (1999) into the police handling of the murder of Stephen Lawrence. The Macpherson report is an important document insofar as it recognises the police force as ‘institutionally racist’. What does this recognition do? A politics of recognition is also about definition: if we recognize something such as racism, then we also offer a definition of that which we recognize. In this sense, recognition produces rather than simply finds its object; recognition delineates the boundaries of what it recognises as given. As other social commentators have pointed out, the Macpherson report not only involved definitions of what is a racist incident (Chahal 1999), but also in defining the police as institutionally racist offered a definition, albeit hazy, of institutional racism (Solomon 1999). To quote from the report, institutional racism amounts to: ‘The collective failure of an organisation to provide an appropriate and professional service to people because of their colour, culture, or ethnic origin. It can be seen or detected in processes, attitudes and behaviour which amount to discrimination through unwitting prejudice, ignorance, thoughtlessness and racist stereotyping which disadvantage minority ethnic people’.

18. The language of institutional racism of course was not, of course, invented by the report. The push to see racism as institutional and structural comes out of anti-racist and Black politics: it is a direct critique of the idea that racism is psychological, or that is simply about bad individuals. In this report, the definition of an institution as being racist does involve recognition of the ‘collective’ rather than individual nature of racism. But it also forecloses what is meant by ‘collective’ and institutional by seeing evidence of that collectivity only in what institutions fail to do. In other words, the report defines institutional racism in such a way that racism is not seen as an ongoing series of actions that shape institutions, in the sense of the norms that get reproduced or ‘posited’ over time. We might wish to ‘see’ racism as a form of doing or even a field of positive action, rather than as a form of inaction. In other words, we might wish to examine how institutions become white through the positing of some bodies rather than others as the subjects of the institution (who the institution is shaped for, and who it is shaped by). Racism would not be evident in what ‘we’ fail to do, but what ‘we’ have already done, whereby the ‘we’ is an effect of the doing. The recognition of institutional racism within the Macpherson report reproduces the whiteness of institutions by seeing racism simply as the failure ‘to provide’ for non-white others ‘because’ of their difference.

19. We might notice as well that the psychological language creeps into the definition: ‘processes, attitudes and behaviour which amount to discrimination through unwitting prejudice, ignorance, thoughtlessness and racist stereotyping’. In a way, the institution becomes recognised as racist only through being posited as like an individual, as someone who suffers from prejudice, but who could be treated, so that they would act better towards racial others. To say ‘we are racist’ is here translated into the statement it seeks to replace, ‘I am racist’, where ‘our racism’ is describable as bad practice that can be changed through learning more tolerant attitudes and behaviour. Indeed, if the institution becomes like the individual, then one suspects that the institution also takes the place of individuals: it is the institution that is the bad person, rather than this person or that person. In other words, the transformation of the collective into an individual (a collective without individuals) might allow individual actors to refuse responsibility for collective forms of racism.

20. But there is more to say about the effects of this declaration, and what it does when institutional racism becomes an ‘institutional admission’. How would we read such declaration? I am uneasy about what it means for a subject or institution to posit itself as being racist. If racism is shaped by actions that don’t get seen by those who are its beneficiaries, what does it mean for those beneficiaries to see it? We could suppose that the declaration restricts racism to what we can see: after all the definition also claims that racism ‘can be seen or detected’ in certain forms of behaviour. But I would suggest the declaration might work both by claiming to see racism (in what the institution fails to do) and by maintaining the definition of racism as unseeing. If racism is defined as unwitting and collective prejudice, then the claim to be racist by being able to see racism in this or that form of practice is also a claim not to be racist in the same way. The paradoxes of admitting to one’s own racism are clear: saying ‘we are racist’ becomes a claim to have overcome the conditions (unseen racism) that require the speech act in the first place. The logic goes: we say, ‘we are racist’, and insofar as we can admit to being racist (and racists are unwitting), then we are showing that ‘we are not racist’, or at least that we are not racist in the same way.

Declaration 3
I am/we are ashamed by my/ our racism

21. To declare oneself as being racist, or having been racist in the past, often involves a cultural politics of emotion: we might feel bad for one’s racism, a feeling bad that ‘shows’ we are doing something about ‘it’. But what does declaring one’s bad feeling do? For example, what would it mean to declare one’s shame for being or having been implicated in racism, which may or may not take the form of shame about being white? In Australia, the demand for recognition of racism towards Indigenous Australians, and for reconciliation, takes the form of the demand for the nation to express its shame (Gaita 2000a, 278; Gaita 2000b, 87-93). This demand has of course been refused by Howard and his wittingly racist government. It might seem like an odd strategy, but I want us to think a little about the political consequences of the action that has been refused: that is, what would it mean for the nation to declare its shame for being racist? Let’s recall the preface to Bringing them Home:

It should, I think, be apparent to all well-meaning people that true reconciliation between the Australian nation and its indigenous peoples is not achievable in the absence of acknowledgement by the nation of the wrongfulness of the past dispossession, oppression and degradation of the Aboriginal peoples. That is not to say that individual Australians who had no part in what was done in the past should feel or acknowledge personal guilt. It is simply to assert our identity as a nation and the basic fact that national shame, as well as national pride, can and should exist in relation to past acts and omissions, at least when done or made in the name of the community or with the authority of government (Governor-General of Australia, Bringing them Home 1996).

22. In this quote, the nation is represented as having a relation of shame to the ‘wrongfulness’ of the past, although this shame exists alongside, rather than undoing, national pride. This proximity of national shame to indigenous pain may be what offers the promise of reconciliation, a future of ‘living together’, in which the rifts of the past have been healed. The nation posited here as ‘our identity’, in admitting the wrongfulness of the past, is moved by the injustices of the past. In the context of Australian politics, the process of being moved by the past seems ‘better’ than the process of remaining detached from the past, or assuming that the past has ‘nothing to do with us’. But the recognition of shame – or shame as a form of recognition – comes with conditions and limits. In this first instance, it is unclear ‘who’ feels shame. The quote explicitly replaces ‘individual guilt’ with ‘national shame’ and hence detaches the recognition of wrong doing from individuals, ‘who had no part in what was done’. This history is not personal, it implies. Of course, for the indigenous testifiers, the stories are personal. We must remember here that the personal is unequally distributed, falling as a requirement or even burden on some and not others. Some individuals tell their stories, indeed they have to do so, again and again, given this failure to hear (see Nicoll 2002, 28), whilst others disappear under the cloak of national shame.

23. Indeed, white people might only appear within the document as ‘well meaning people’, people who would identify with the nation in its expression of shame. Those who witness the past injustice through feeling ‘national shame’ are aligned with each other as ‘well meaning individuals’; if you feel shame, then you mean well. Shame ‘makes’ the nation in the witnessing of past injustice, a witnessing that involves feeling shame, as it exposes the failure of the nation to live up to its ideals. But this exposure is temporary, and becomes the ground for a narrative of national recovery. By witnessing what is shameful about the past, the nation can ‘live up to’ the ideals that secure its identity or being in the present. In other words, our shame shows that we mean well. The transference of bad feeling to the subject in this admission of shame is only temporary, as the ‘transference’ itself becomes evidence of the restoration of an identity of which we can be proud.

24. National shame can be a mechanism for reconciliation as self-reconciliation, in which the ‘wrong’ that is committed provides the very grounds for claiming national identity. It is the declaration of shame that allows us ‘to assert our identity as a nation’. Recognition works to restore the nation or reconcile the nation to itself by ‘coming to terms with’ its own past in the expression of ‘bad feeling’. But in allowing us to feel bad, shame also allows the nation to feel better or even to feel good. This conversion of shame into pride also shapes the Sorry Books, which have been posted on the web as a virtual form of community building. Sorry Books work as a form of public culture; individual postings are posted, and together form the book. Each posting works as an apology for the violence committed against Indigenous Australians, but they also work as a demand for the government to apologise on behalf of white Australia (for a consideration of the apology as a speech act see Ahmed 2004. All Sorry Book websites accessed 13/12/2002).

25. Take the following utterance. ‘The failure of our representatives in Government to recognise the brutal nature of Australian history compromises the ability of non indigenous Australians to be truly proud of our identity’. Here, witnessing the government’s lack of shame is in itself shaming. The shame at the lack of shame is linked to the desire ‘to be truly proud of our country’, that is, the desire to be able to identify with a national ideal. The recognition of a brutal history is implicitly constructed as the condition for national pride: if we recognise the brutality of that history through shame, then we can be proud. As another message puts it, ‘I am an Australian citizen who is ashamed and saddened by the treatment of the indigenous peoples of this country. This is an issue that cannot be hidden any longer, and will not be healed through tokenism. It is also an issue that will damage future generations of Australians if not openly discussed, admitted, apologised for and grieved. It is time to say sorry. Unless this is supported by the Australian government and the Australian people as a whol I cannot be proud to be an Australian’ (see link) .

26. Such utterances, whilst calling for recognition of the ‘treatment of the indigenous peoples’ does not recognise that subjects have unequal claims ‘to be an Australian’ in the first place. If saying sorry, leads to pride, who gets to be proud? I would suggest that the ideal image of the nation, which is based on some bodies and not others, is sustained through this very conversion of shame to pride. In such declarations of national pride, shame becomes a ‘passing phase’ in a passage towards being as a nation. Nowhere is this clearer than in the message: ‘I am an Australian Citizen who wishes to voice my strong belief in the need to recognise the shameful aspects of Australia’s past -– without that how can we celebrate present glories’. Here, the recognition of what is shameful in the past – what has failed the national ideal – is what would allow the white nation to be idealised and even celebrated in the present.

27. Such expressions of national shame are problematic as they seek within an utterance to finish an action, by claiming the expression of shame as sufficient for the return to national pride. In other words, such public expressions of shame try to ‘finish’ the speech act by converting shame to pride: it allows what is shameful to be passed over in the very enactment of shame. Declarations of shame can work to re-install the very ideals they seek to contest. As with the declarations of racism I discussed in declaration 2, they may even assume that the speech act itself can be taken as a sign of transcendence: if we say we are ashamed, if we say we were racist, then ‘this shows’ we are not racist now, weshow that we mean well. The presumption that saying is doing – that being sorry means that we have overcome the very thing we are sorry about – hence works to support racism in the present. Indeed, what is done in this speech act, if anything is done, is that the white subject is re-posited as the social ideal.

Declaration 4
I am/we are happy (and racist people are sad)

28. A paradox is clear. The shameful white subject expresses shame about its racism, and in expressing it shames, it ‘shows’ that it is not racist: if we are shamed, we mean well. The white subject that is shamed by whiteness is also a white subject that is proud aboutits shame. The very claim to feel bad (about this or that) also involves a self-perception of ‘being good’. There is a widely articulated anxiety that if the subject feels ‘too bad’, then they will become even worse. This idea is crucial to the idea of reintegrative shaming in restorative justice. A reintegrative shame is a good shame insofar as it does not make subjects ‘feel too bad’. In John Braithwaite’s terms, reintegration ‘shames while maintaining bonds of respect or love, that sharply terminates disapproval with forgiveness, instead of amplifying deviance by progressively casting the deviant out’ (1989, 12-13).

29. Shame would not be about making the offender feel bad (this would install a pattern of deviance), so ‘expressions of community disapproval’ are followed by ‘gestures of reacceptance’ (Braithwaite 1989, 55). Note, this model presumes the agents of shaming are not the victims (who might make the offender feel bad), but the family and friends of the offender. It is the love that offenders have for those who shame them, which allows shame to integrate rather than alienate. As such Braithwaite concludes that, ‘The best place to see reintegrative shaming at work is in loving families’ (1989, 56). The idea that shame should re-integrate is dependent on the fantasy of happy families; what ''bad others' are integrated into a social form that still depends on the exclusion of other others. The presumption here is that the family (and we could extend this to the nation as family) is good, and that bad feelings can only be good if they returned by an allegiance to social form.

30. It is hence no accident then that racism has been seen as caused by bad feelings. For example the reading of white people as injured and suffering from depression is crucial to neo-fascism: white fascist groups speak precisely of white people as injured and even hurt by the presence of racial as well as sexual others (see Ahmed 2004). But it has also been made by scholars such as Julia Kristeva, who suggests that depression in the face of cultural difference provides the conditions for fascism: so we should eliminate the ‘Muslim scarf’ (1993, 36-37). For Kristeva, cultural difference makes people depressed, and fascism is a political form of depression: so to be against fascism, one must also be against such visible displays of difference. There is more sophisticated version of this argument in Ghassan Hage’s Against Paranoid Nationalism (2003), which suggests that continued xenophobia has something to do with the fact that there is not enough hope to go around, although of course he does not attribute the lack of hope to cultural difference. Despite their obvious differences, the implication of such arguments is that anti-racism is about making people feel better: safer, happier, more hopeful, less depressed, and so on.

31. It might seem that happy, hopeful and secure non-racist whites hardly populate our landscape. So we really should not bother too much about them. But I think we should. For this very promise – this very hope that anti-racism resides in making whites happy or at least feeling positive about being white - has also been crucial to the emergence of pedagogy within whiteness studies.

32. Even within the most ‘critical’ literature on whiteness studies, there is an argument that whiteness studies should not make white people feel bad about being white (Giroux 1997, 310). Such arguments are made in the context of right-wing dismissals of whiteness studies as being ‘about’ making whites ashamed. They may also respond to the work of bell hooks (1989) and Audre Lorde (1984), who both emphasise how feeling bad about racism or white privilege can function as a form of self-centeredness, which returns the white subject ‘back into’ itself, as the one whose feelings matter. hooks in particular has considered guilt as the performance rather than undoing of whiteness. Guilt certainly works as a ‘block’ to hearing the claims of others in a re-turning to the white self. But within Whiteness Studies, does the refusal to make whiteness studies be about ‘feeling bad’ allow the white subject to ‘turn towards’ something else? What is the something else? Does this refusal to experience shame and guilt work to turn Whiteness Studies away from the white subject?

33. I would suggest that Whiteness Studies does not turn away from the white subject in turning away from bad feeling. Instead, I would even suggest that Whiteness Studies might even produce the white subject as the origin of good feeling. Ruth Frankenberg has argued that if whiteness is emptied out of any content other than that which is associated with racism or capitalism ‘this leaves progressive whites apparently without any genealogy’ (1993, 232). The implication of her argument is in my view unfortunate. It assumes the subjects of Whiteness Studies are ‘progressive whites’, and that the task of Whiteness Studies is to provide such subjects with a genealogy. In other words, whiteness studies would be about making ‘anti-racist’ whites feel better, as it would restore to them a positive identity. Kincheloe and Steinberg make this point directly when they comment on: ‘the necessity of creating a positive, proud, attractive antiracist white identity’ (1998, 34). The shift from the critique of white guilt to this claim to a proud anti-racism is not a necessary one. But it is telling shift. The white response to the Black critique of shame and guilt has enabled here a ‘turn’ towards pride, which is not then a turn away from the white subject and towards something else, but another way of ‘re-turning’ to the white subject. Indeed, the most astonishing aspect of this list of adjectives (positive, proud, attractive, antiracist) is that ‘antiracism’ becomes a white attribute:indeed, anti-racism may even provide the conditions for a new discourse of white pride.

34. Here, antiracism becomes a matter of generating a positive white identity, an identity that makes the white subject feel good about itself. The declaration of such an identity is not in my view an anti racist action. Indeed, it sustains the narcissism of whiteness and allows whiteness studies to make white subjects feel good about themselves, by feeling good about ‘their’ antiracism. One wonders again what happens to bad feeling in this performance of good, happy whiteness. If bad feeling is partly an effect of racism, and racism is accepted as ongoing in the present (rather than what happened in the past), then who gets to feel bad about racism? One suspects that happy whiteness, even when this happiness is about anti-racism, is what allows racism to remain the burden of non-white others. Indeed, I suspect that bad feelings of racism (hatred, fear, pain) are projected onto the bodies of unhappy racist whites, which allows progressive whites to be happy with themselves in the face of continued racism towards non-white others.

Declaration 5
I/we have studied whiteness (and racist people are ignorant)

35. This declaration is a reminder that we should not forget the ‘Studies’ in ‘Whiteness Studies’. That word is also making a claim. Many have commented already on how whiteness is right at the center of intellectual history, but it is an absent centre: it is not studied explicitly, as it were. As Michele Fine has argued, ‘whiteness has remained both unmarked and unstudied’ (1997, 58). Her article appears within an excellent collection of essays, Off White. As Fine astutely observes, ‘paradoxically, to get off white, as the title of the collection suggests, first requires that we get on it in critical and politically transformative ways’ (1997, 58).

36. The organizing impulse within Whiteness Studies is that the studying of whiteness will be critical and transformative, quite understandably, and even quite rightly. But it might be opportune to question even this most founding assumption. The project of critical Whiteness Studies is about showing the ‘mark’ of the unmarked, about seeing the privilege concealed by the universality of ‘the human’. But what I want to question is whether learning to see the mark of privilege involves unlearning that privilege. What are we learning when we learn to see privilege? (Of course this question reminds us that the project of ‘learning to see’ is addressed to privileged subjects.)

37. Of course, if you live and work in the world of education, then you are likely to assume that learning is a good thing; we would probably share a resistance to defining learning as the achievement of learning outcomes, but have a view of learning as the opening up the capacity to think critically about what is before us. But one problem with being so used to the learning = good equation, is that we might even think that everyone should aspire to such learning, and that the absence of such learning is the ‘reason’ for inequality and injustice (cf. papers by Aveling and Nicoll in this issue). There is of course a class elitism that presumes university is the place we go to learn, let alone to think. This is the same elitism that says that those who don’t get to university, have failed, or are deprived. The aspiration of ‘university for all’ offers at one level a vital hope for the democratization of an elite culture, but at another, sustains the bourgeois illusion that others ‘would want’ the culture that is constituted precisely through not being available to all.

38. Now, this elitism has specific implications for racism. It is often assumed that if people learnt not just about whiteness, but about the world as such, then they would be ‘less likely’ to be racists. As Fiona Nicoll (1999) and Ghassan Hage (1998) have argued, the discourse of tolerance involves a presumption that racism is caused by ignorance, and that anti-racism will come about through more knowledge. We must contest the classism of the assumption that racism is caused by ignorance – which allows racism to be seen as what the working classes (or other less literate others) do. How does this classism travel into the subject-constitution of whiteness studies?

39. I suspect it does, or at least that it could do. Phil Cohen for has example has suggested that whiteness has ‘in the last few years, undergone a radical reinvention’; ‘it is a self-conscious and critical, not taken for granted or disavowed’ (1997, 244). He is talking about whiteness here, rather than whiteness studies. But who is being addressed in this affirmation of a new whiteness? This idea of a new whiteness, which is ‘self-conscious and critical’, is about a particular kind of white subject, one that is not equally available to all whites, let alone any others. I have already suggested that the term ‘critical’ functions within the academy to differentiate between the good and the bad, the progressive and the conservative, where ‘we’ always line up with the former. The term ‘critical’ might even suggest the production of ‘good knowledge’. The term ‘self-conscious’ has its own genealogy; its own conditions of emergence. A self-conscious subject is one that turns its gaze towards itself, and that might manage itself, or reflect upon itself, or even turn itself into a project (Rose 1999). Such a self-conscious subject is classically a bourgeois subject, one who has the time and resources to be a self, as a subject that has depth which one can be conscious about, in the first place (Skeggs 2004). The term ‘self-conscious’ might even suggest the production of a ‘good subject’, one who has positive attributes.

40. The fantasy that organises this new white subject/knowledge formation is that studying whiteness will make white people, ‘self-conscious and critical’. This is a progressive story: the white subject, by learning (about themselves?) will no longer take for granted or even disavow their whiteness. The fantasy presumes that to be critical and self-conscious is a good thing, and is even the condition of possibility for anti-racism (see also paper by Westcott in this issue). I suspect one can be a self-conscious white racist, but that’s beside the point. The point is that racism is not simply about ‘ignorance’, or stereotypical knowledge. We can learn about racism and express white privilege in the very presumption of the entitlement to learn or to self-consciousness. We could even recall here the Marxian critique of self-consciousness as predicated on the distinction between mental and manual labour, and as supported by the concealment of the manual labour of others (Marx and Engels 1969). Indeed, if learning about whiteness becomes a subject skill and a subject specific skill, then ‘learned whites’ are precisely ‘given privilege’ over others, whether those others are ‘unlearned whites’ or learning or unlearned non-white others. Studying whiteness can involve the claiming of a privileged white identity as the subject who knows. My argument suggests that we cannot simply unlearn privilege when the cultures in which learning take place are shaped by privilege.

Declaration 6
I am/we are coloured (too)

41. My final declaration returns us to the question of ‘the colour’ of whiteness. As Dyer’s work (1997) points out so beautifully, whiteness is often seen as the absence of colour: colour is what other people have (blackness as ‘coloured’). To learn to see whiteness as a colour rather than an absence of colour is crucial to the marking of whiteness.

42. But the declaration that whiteness is a colour (too) can actually function as a return address that exercises white privilege. For example, the turn towards the language of diversity within Australia and UK is often made through the adoption of the language of colour. Race becomes a question of surface, of different colours, where in being a colour, whiteness becomes just a colour, along with other colours. In other words, the transformation of whiteness into a colour can work to conceal the power and privilege of whiteness: as such, it can exercise that privilege. This is ‘the rainbow’ view of multiculturalism, or multiculturalism as a ‘colour spectrum’ (Lury 1996). In particular, I am interested in exploring how the rainbow view involves a claim of whiteness as an ‘alongsideness’.

43. This neutralization of the difference of whiteness can operate without reference to colour. In the UK, it is now common to say equality and diversity are ‘not just for minorities’, they are ‘for everyone’. White people are included in this ‘everyone’. Now at one level this inclusion is useful: it stops equality being seen as simply a project for minorities: white people too have a responsibility in the struggle against inequality and racism. Racism does in this way affect everybody, including those whom it gives privilege, and hence the responsibility for anti-racism should be ‘everyone’s’. But ‘the everyone’ is ambivalent: it can also imply that white people are part of the everyone, not only in the sense of sharing responsibility (which is of course a hope rather than a social given), but also in the sense that they suffer discrimination. The ‘everyone’ can work to conceal inequalities that structure the present. When whites, amongst others, are including in ‘the everyone’, then they can become present as ‘just’ another minority.

44. The consultation document produced by the Women and Equality Unit in the UK,Equality and Diversity: Making it Happen, states: ‘We need to move beyond the idea that discrimination legislation is only about protecting minority groups, important though that this. It is now very much about providing protection for everyone’. Here, everyone needs protection, not just minority groups. As such, everyone suffers discrimination. Being a colour amongst other colours becomes a claim to being discriminated against along with others. We need to read this neutralization of hierarchy with care. The declaration ‘I am/we are a coloured’ does have, in its form, the bracketed ‘too’. The ‘too’ often evokes a pronoun, even when the pronoun is not used: the speech act takes the form of a ‘me too’, or ‘we too’. Me too, I have suffered; we too, we have suffered. It is almost as if the white subject suffers from being ‘left out’ of what gets put in place to deal with the effects of white privilege.

45. So, although the ‘we are all colours’ language does not necessarily take the form of a language of injury, it provides the conditions for the use of such language: here, everybody might be injured, might be victims of discrimination, even racism, whatever your colour. Within fascism the claim is stronger: the white subject is the one who is injured by others and needs to be protected from others. Here, the claim is that the white bodies are injured along with the bodies of others, and need to be protected along withothers. The declaration ‘we are coloured too’ hence allows the disappearance of the privilege of whiteness, or the disappearance of the vertical axis; the ways in which white bodies aren’t simply placed horizontally alongside other bodies. To treat white bodies ‘as if’ they were bodies alongside others is to imagine that we can undo the vertical axis of race through the declaration of alongsideness.

Conclusion

46. I must admit to my own anxieties in writing about such declarations as non-performative. It feels a bit smug to be critical of whiteness studies, and even critical of ‘critical whiteness studies’, given that I have already ‘admitted’ that I do not identify with this field. So where am I in this critique? There I am, you might say, writing race equality policies that get used by my university as an indicator of its good performance. The critique I am offering, as a Black feminist, is a critique of something in which I am implicated, insofar as racism structures the institutional space in which I make my critique, and even the very terms out of which I make it. In the face of how much we are ‘in it’, our question might become: is anti-racism impossible?

47. Given that Black politics, in all its varied forms, has worked to challenge the ongoing ‘force’ of racism, then to even question whether anti-racism is possible seems misguided and could even be seen as a denial of the historical fact of political agency. Surely the commitment to being against racism has ‘done things’ and continues to ‘do things’. What we might remember is that to be against something is precisely not to be in a position of transcendence: to be against something is, after all, to be in an intimate relation with that which one is against. To be anti ‘this’ or anti ‘that’ only makes sense if ‘this’ or ‘that’ exists. The messy work of ‘againstness’ might even help remind us that the work of critique does not mean the transcendence of the object of our critique; indeed, critique might even be dependent on non-transcendence.

48. So our task might be to critique the presumption that to be against racism is to transcend racism. I hence would not follow critics such as Paul Gilroy in suggesting anti-racism needs to go beyond race in order to avoid the reification of race (2000, 51-53). I am very sympathetic to the logic of this argument. But for me we cannot do away with race, unless racism is ‘done away'. Racism works to produce race as if it was a property of bodies (biological essentialism) or cultures (cultural essentialism). Race exists as an effect of histories of racism as histories of the present. Categories such as black, white, Asian, mixed-race, and so on have lives, but they do not have lives ‘on their own’, as it were. They become fetish objects (black is, white is) only by being cut off from histories of labour, as well as histories of circulation and exchange. Such categories are effects and they have affects: if we are seen to inhabit this or that category, it shapes what we can do, even if it does not fully determine our course of action. Thinking beyond race in a world that is deeply racist is a best a form of utopianism, at worse a form of neo-liberalism: it imagines we could get beyond race, supporting the illusion that social hierarchies are undone once we have ‘seen through them’ (see also paper by Haggis in this issue).

49. For me, the task is to build upon Black activism and scholarship that shows how racism operates to shape the surfaces of bodies and worlds. I am not saying that understanding racism will necessarily make us non-racist or even anti-racist, although of course I sometimes wish this was true. But race, like sex, is sticky; it sticks to us, or we become ‘us’ as an effect of how it sticks, even when we think we are beyond it. Beginning to live with that stickiness, to think it, feel it, do it, is about creating a space to deal with the effects of racism. We need to deal with the effects of racism in a way that is better. Racism has effects, including the diminishing of capacities for action, which is another way of describing the existential and material realities of race. Living with racism would be finding a way to be less diminished by its effects. This is not to posit racism as the origin of everything, which would be to create a new metaphysics of race. Racism is a way of describing histories of struggle, repeated over time and with force, that have produced the very substance or matter we call inadequately ‘race’.

50. This might sound like an argument about the performativity of race. I am sympathetic with the idea that race is performative in Judith Butler’s (1993) sense of the term: race as a category is brought into existence by being repeated over time (race is an effect of racialisation). I have even argued for the performativity of race myself (Ahmed 2002). But throughout this paper I have insisted on the non-performativity of anti-racism. It might, seem now, a rather odd tactic. If race is performative, and is itself an effect of racism, then why isn’t anti-racism performative as well? Is anti-racism a form of ‘race trouble’ that is performative as it ‘exposes’ the performativity of race, and which by citing the terms of racism (such as ‘white’) allows those terms to acquire new meanings? I would suggest the potential ‘exposure’ of the performativity of race does not make ‘anti-racism’ performative as a speech act. As I stated in my introduction, I am using performativity in Austin’s sense as referring to a particular class of speech, where the issuing of the utterance ‘is the performing of an action’ (1975, 6). In such speech the saying is the doing; it is not that saying something leads to something, but that it does something at the moment of saying. It is important to note here that, for Austin, performativity is not a quality of a sign or an utterance; it does not reside within the sign, as if the sign was magical. For an utterance to be performative, certain conditions have to be met. When these conditions are met, then the performative is happy. This model introduces a class of ‘unhappy performatives’: utterances that would ‘do something’ if the right conditions had been met, but which do not do that thing, as the conditions have not been met.

51. I would hasten to add that in my view performativity has become rather banal and over-used within academic writing; it seems as if almost everything is performative, where performative is used as a way of indicating that something is ‘brought into existence’ through speech, representation, writing, law, practice, or discourse. Partly, I am critiquing this ‘banalisation’ of the performative, as well as how performativity as a concept can be used in a way that ‘forgets’ how performativity depends upon the repetition of conventions and prior acts of authorization (see Butler 1997). I am also suggesting that the logic that speech ‘brings things into existence’ (as a form for positive action) only goes so far, and indeed the claim that saying is doing can bypass that ways in which saying is not sufficient for an action, and can even be a substitute for action.

52. My concern with the non-performativity of anti-racism has hence been to examine how sayings are not always doings, or to put it more strongly, to show how the investment in saying as if saying was doing can actually extend rather than challenge racism. Implicitly, I am critiquing a claim that I have not properly attributed: that is, the claim that anti-racism is performative. I would argue that the six declarations of whiteness I have analysed function as implicit claims to the performativity of anti-racism. The claim to the performativity of anti-racism would be to presume that ‘being anti’ is transcendent, and that to declare oneself as being something shows that one is not the thing that one declares oneself to be. It might be assumed that the speech act of declaring oneself (to be white, or learned, or racist) ‘works’ as it brings into existence the non- or anti-racist subject or institution. None of these claims I have investigated operate as simple claims. None of them say ‘I/we are not racists’ or ‘I/we are anti-racists’, as if that was an action. They are more complex utterances, for sure. They have a very specific form: they define racism in a particular way, and then they imply ‘I am not’ or ‘we are not’ that.

53. So it is not that such speech acts say ‘we are anti-racists’ (and saying makes us so); rather they say ‘we are this’, whilst racism is ‘that’, so in being ‘this’ we are not ‘that’, where ‘that’ would be racist. So in saying we are raced as whites, then we are not racists, as racism operates through the unmarked nature of whiteness; or in saying we are racists, then we are not racists, as racists don’t know they are racists; or in expressing shame about racism, then we are not racists, as racists are shameless; or in saying we are positive about our racial identity, as an identity that is positive insofar as it involves a commitment to anti-racism, then we are not racists, as racists are unhappy, or in being self-critical about racism, then we are not racists, as racists are ignorant; or in saying we exist alongside others, then we are not racists, as racists see themselves as above others, and so on.

54. These statements function as claims to performativity rather than as performatives, whereby the declaration of whiteness is assumed to put in place the conditions in which racism can be transcended, or at the very least reduced in its power. Any presumption that such statements are forms of political action would be an overestimation of the power of saying, and even a performance of the very privilege that such statements claim they undo. The declarative mode, as a way of doing something, involves a fantasy of transcendence in which ‘what’ is transcended is the very thing ‘admitted to’ in the declaration: so, to put it simply, if we admit to being bad, then we show that we are good (see also paper by Hill and Riggs in this issue). So it is in this specific sense that I have argued that anti-racism is not performative. Or we could even say that anti-racist speech in a racist world is an ‘unhappy performative’: the conditions are not in place that would allow such ‘saying’ to ‘do’ what it ‘says’.

55. Our task is not to repeat anti-racist speech in the hope that it will acquire performativity. Nor should we be satisfied with the ‘terms’ of racism, or hope they will acquire new meanings, or even look for new terms. Instead, anti-racism requires much harder work, as it requires working with racism as an ongoing reality in the present. Anti-racism requires interventions in the political economy of race, and how racism distributes resources and capacities unequally amongst others. Those unequal distributions also affect the ‘business’ of speech, and who gets to say what, about whom, and where. We need to consider the intimacy between privilege and the work we do, even in the work we do on privilege.

56. You might not be surprised to hear that a white response to this paper has asked the question, ‘but what are white people to do’. That question is not necessarily misguided, although it does re-center on white agency, as a hope premised on lack rather than presence. It is a question asked persistently in response to hearing about racism and colonialism: I always remember being in an audience to a paper on the stolen generation and the first question asked was: ‘but what can we do’. The impulse towards action is understandable and complicated; it can be both a defense against the ‘shock’ of hearing about racism (and the shock of the complicity revealed by the very ‘shock’ that ‘this’ was a ‘shock’); it can be an impulse to reconciliation as a ‘re-covering’ of the past (the desire to feel better); it can be about making public one’s judgment (‘what happened was wrong’); or it can be an expression of solidarity (‘I am with you’); or it can simply an orientation towards the openness of the future (rephrased as: ‘what can be done?’). But the question, in all of these modes of utterance, can work to block hearing; in moving on from the present towards the future, it can also move away from the object of critique, or place the white subject ‘outside’ that critique in the present of the hearing. In other words, the desire to act, to move, or even to move on, can stop the message ‘getting through’.

57. To hear the work of exposure requires that white subjects inhabit the critique, with its lengthy duration, and to recognise the world that is re-described by the critique as one in which they live. The desire to act in a non-racist or anti-racist way when one hears about racism, in my view, can function as a defense against hearing how that racism implicates which subjects, in the sense that it shapes the spaces inhabited by white subjects in the unfinished present. Such a question can even allow the white subject to re-emerge as an agent in the face of the exposure of racism, by saying ‘I am not that’ (the racists of whom you speak), as an expression of ‘good faith’. The desire for action, or even the desire to be seen as the good white anti-racist subject, is not always a form of bad faith, that is, it does not necessarily involve the concealment of racism. But such a question rushes too quickly past the exposure of racism and hence ‘risks’ such concealment in the very ‘return’ of its address.

58. I am of course risking being seen as producing a ‘useless’ critique by not prescribing what an anti-racist whiteness studies would be, or by not offering some suggestions about ‘what white people can do’. I am happy to take that risk. At the same time, I think it is quite clear that my critique of ‘anti-racist whiteness’ is prescriptive. After all, I am arguing that whiteness studies, even in its critical form, should not be about re-describing the white subject as anti-racist, or constitute itself as a form of anti-racism, or even as providing the conditions for anti-racism. Whiteness studies should instead be about attending to forms of white racism and white privilege that are not undone, and may even be repeated and intensified, through declarations of whiteness, or through the recognition of privilege as privilege.

59. In making this prescription, it is important that I do not rush to ‘inhabit’ a ‘beyond’ to the work of exposing racism, as that which structures the present that we differently inhabit. At the same time, it is always tempting to end one’s work with an expression of political hope. Such hope is what makes the work of critique possible, in the sense that without hope, the future would be decided, and there would be nothing left to do. Perhaps its time to ‘return’ to the ‘turn’ of whiteness studies, by asking where else we might turn. If ‘whiteness studies’ turns towards white privilege, as that which enables and endures declarations of whiteness, then this does not simply involve turning towards the white subject, which would amount to the narcissism of a perpetual return. Rather, whiteness studies should involve at least a double turn: to turn towards whiteness is to turn towards and away from those bodies who have been afforded agency and mobility by such privilege. In other words, the task for white subjects would be to stay implicated in what they critique, but in turning towards their role and responsibility in these histories of racism, as histories of this present, to turn away from themselves, and towards others. This ‘double turn’ is not sufficient, but it clears some ground, upon which the work of exposing racism might provide the conditions for another kind of work. We don’t know, as yet, what such conditions might be, or whether we are even up to the task of recognizing them.

Sara Ahmed has recently taken up a new post as Reader in Race and Cultural Studies, Goldsmiths College, University of London. Her writings include: Differences that Matter: Feminist Theory and Postmodernism (1998); Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality (2000) and The Cultural Politics of Emotion(2004). She is currently working on two books: Orientations: Towards a Queer Phenomenology and Doing Diversity: Racism and Educated Subjects. The latter book will draw on data collected from the research project Integrating Diversity? Gender, Race and Leadership in the Post 16 Skills Sector, which is housed in Women's Studies, Lancaster University and the Centre of Excellence for Leadership (CEL), and is funded by the DfES. The project, which she co-directs with Elaine Swan, asks the question 'what does diversity do' within the context of adult and community learning, further education and higher education in the UK, and includes comparative analyses of the 'turns' to diversity within Australia and Canada. Email: s.ahmed@gold.ac.uk

Bibliography

Ahmed, S. (2002) ‘Racialised Bodies,’ in M.Evans and E.Lee (eds) Real Bodies. London:
Palgrave.

________ (2004) The Cultural Politics of Emotion. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Austin, J.L. (1975) How to do Things With Words , J.O.Urmson and M.Sbisà (eds.). Oxford: Oxford University Press.

Asad T. (ed) (1973) Anthropology and the Colonial Encounter. London: Ithaca University Press.

Braithwaite, J. (1989) Crime, Shame and Reintegration. Cambridge: Cambridge University
Press.

Butler, J. (1993) Bodies that Matter: On the Discursive limits of Sex. New York: Routledge.

________ (1997) Excitable Speech: The Politics of the Performative. New York Routledge.

Chahal, K. (1999) ‘The Stephen Lawrence Inquiry Report, Racist Harrassment and Racist
Incidents: Changing Definition, Clarifying Meaning,’ Sociological Research Online 4:1.http://www.socresonline.org.uk/4/1/lawrence.html

Cohen, P. (1997) ‘Labouring Under Whiteness,’ in R. Frankenburg (ed) Displacing Whiteness: Essays in Social and Cultural Criticism. Durham: Duke University Press.

Dyer, R. (1997) White. London: Routledge.

Fine, M., L.C. Powell, L. Weis, L. Mun Wong (eds.) (1997) Off-White: Readings on Race, Power and Society. New York: Routledge.

Frankenberg R. (1993) White Women, Race Matters: The Social Construction of Whiteness. Minneapolis: University of Minnesota Press.

________ (1997), ‘Introduction: Local Whiteness, Localising Whiteness,’ in
R. Frankenberg (ed) Displacing Whiteness: Essays in Social and Cultural Criticism.Durham: Duke University Press.

Gaita, R. (2000a) ‘Guilt, Shame and Collective Responsibility,’ in M.Grattan (ed)
Reconciliation: Essays on Australian Reconciliation, Melbourne: Bookman Press.

________ (2000b). A Common Humanity: Thinking About Love and Truth and Justice.London: Routledge.

Gilroy, P. (2000) Between Camps: Nations, Cultures and the Allure of Race.Harmondsworth: Penguin Books.

Giroux, H.A. (1997) ‘Racial Politics and the Pedagogy of Whiteness,’ in M.Hill (ed)
Whiteness: A Critical Reader. New York University Press.

Hage, G. (1998) White Nation: Fantasies of White Supremacy in a Multicultural Society.Sydney: Pluto Press.

________ (2003) Against Paranoid Nationalism: Searching for Hope in a Shrinking Society. Annandale, NSW: Pluto Press.

Hill, M. (1997) Whiteness: A Critical Reader. New York: New York University Press.

hooks, bell (1989) Talking Back: Thinking Feminist, Thinking Black. London: Sheba
Feminist Publishers.

Kincheloe, J.L and Steinberg, S.R (1998) ‘Addressing the Crisis of Whiteness: Reconfiguring White Identity in a Pedagogy of Whiteness,’ in J. L. Kincheloe, S. R Steinberg,. N. M Rodriguez,.and R. E Chennault (eds) White Reign: Deploying Whiteness in America. New York: St. Martin's Press.

Kristeva, J. (1993) Nations without Nationalism, trans.L.S.Roudiez. New York: Columbia
University Press.

Lorde, A. (1984) Sister Outsider: Essays and Speeches. Trumansburg, NY: The Crossing
Press.

Lury, C. (1996) Consumer Culture. London: Polity Press.

Marx, K. and Engels, F. (1965) The German Ideology, trans. and ed. S.Ryazanskaya.
London: Lawrence and Wishart.

Mills, C.W. (1998) Blackness Visible: Essays on Philosophy and Race. Itacha: Cornell

Nicoll, F. (1999) ‘Pseudo-hyphens and barbarism/binaries: Anglo-Celticity and the cultural
politics of tolerance,’ in B.McKay (ed) Unmasking Whiteness: Race Relations and Reconciliation. Queensland Studies Centre: Brisbane.

------------. (2002) ‘De-Facing Terra Nullius and Facing the Public Secret of Indigenous
Sovereignty in Australia,’ Borderlands e-journal 2:1,
http://www.borderlandsejournal.adelaide.edu.au/issues/vol1no2.html

Rose, N. (1999) Governing the Soul: The Shaping of the Private Self. New York: Free
Associations Books.

Skeggs, B. (2004) Class, Self, Culture. London: Routledge.

Solomon, J. (1999) ‘Social Research and the Stephen Lawrence Inquiry’, Sociological Research Online, http://www.socresonline.org.uk/4/1/lawrence.html

Chantal Fleur Sandjon

2010-07-31T18:46:00.002+02:00

Pambazuka - Challenging the 'single story' of Africa

2010-07-30T11:01:00.002+02:00

Pambazuka - Challenging the 'single story' of Africa

Challenging the 'single story' of Africa

Sokari Ekine

2010-07-14, Issue 490

http://pambazuka.org/en/category/blog/65941

In her round-up of the African blogosphere this week, Sokari Ekine explores the unifying theme of challenging the 'single story' of Africa through discussing the AfroMusing, SACSIS, That African Girl, Gukira, Black Looks and Book Southern Africa blogs.

I started this week by thinking there was no single theme but now I see that this week's review is about challenging the 'single story' story of Africa. Starting with a technology post, first fromAfroMusing – who discusses the future of tech on the continent – people write books on this so I think this post does well to point out some of the main issues. It is an old post but a discussion which is ongoing and which I should have picked up at the time. Juliana makes five points: the growth of mobile phones and the services provided such as MPESA; technology for social change, with mobile phones, especially SMS, again playing a prominent role; the many tech innovations being developed on the continent so the 'knowledge economy is no longer an enclave of the West'; social networking/participation through blogs, Facebook and Twitter as well as local country-specific social networks; and enabling a much closer relationship between the diaspora and the continent, again through blogs, etc.

'This cultural mashup sees an exciting time revealing itself through the retelling of old stories with technology, breathing a fresh perspective into African identity and self expression online. We already see this with the emergence of African Digital Arts, Animations made in Kenya (Just A Band) Senegal (Tree Lion), and the incredible creativity seen as part of the brand tourism around World Cup 2010 in South Africa. The old memes are almost dead or as Fergie of black eyed peas would say, its so 2000 late. The new meme of Africa is unfolding in front of us. Technologically and culturally the future of Africa is absolutely refreshing.'

SACSIS (South African Civil Society Information Service) – I am relieved the World Cup is finally over. Probably the least exciting and politically charged WC in a long time. How were we in Africa supposed to choose between Spain – a country where racist slogans are an acceptable part of football culture or Netherlands and its Afrikaner connection. Meanwhile after hosting people from across the continent and world immigrants living in South Africa are bracing themselves for another xenophobic onslaught – one minute you are been cheered the next spat on. I picked this post from SACSIS because the post highlights this 'split personality' as well as the 'crude reminders of our [SA] racial and economic inequity'. Fazila Farouk writes from the 'Grahamstown National Arts Festival [NAF]':

'It’s a significant question to ponder. South Africa does, after all, feel like a country suffering from a split personality. April’s racially charged and intensely polarised national identity debate dissipated very abruptly to make way for June’s generous national unity, which, we are told, is giving way to July’s angry xenophobia. What on Earth will we be on about in September one wonders?'

Although the majority of the audience were white and middle-class – and seeking entertainment – black issues were not absent from the festival.

'In both fringe and main events, white audiences flocked to traditional Western performances. Whether it was the tedious tap dancing grannies in Just Tap or the sloppy performance of Carmenby the Cape Town Ballet Company, these shows played to packed houses. It was abundantly clear that conventional expressions of art that support an imperialist culture will continue to thrive in South Africa because they attract a moneyed Western audience… But black issues were not absent from the festival programme. Issues of black identity, the ongoing struggle for recognition, the clash between Western and traditional African culture, the problem of blacks perpetually being trapped in survivalist mode, the extraordinary social challenges heightened by alienation and poverty – these issues were all very common in the programme line up. And, they clearly reflected the marginalised existence of the black life. But white audiences – in Grahamstown for the winter holidays – were in pursuit of amusement and distraction. They were uncommon if non-existent at emotive black performances. '

That African Girl returns to the 'single story' story of Africa. This time it is yet another photo story from the National Geographic's 'Faces of Africa'. Apparently this is the 'real Africa', not the urban spaces and rural communities of farmers and fishermen and women we are all familiar with.

'After clicking through a few more pictures, I became frustrated and had to come back later to read the interview with authors and photographers Carol Beckwith and Angela Fisher. After seeing the pictures, it was no longer surprising for me to have encountered people, who upon seeing pictures of skyscrapers, beaches and cars in Africa, ask to see the "real Africa". Or college students who reduce the breadth of African music to "talking drums". It’s true that pictures are just pictures; they are the representations of one person’s perspectives, but pictures tell a story, they are said to be "worth a thousand words". In all the pictures on the website, the only modern element was a "Kalashnikov" rifle in one of the pictures. There weren’t any Malick Sidibe-esque photographs in the bunch.'

Gukira comments on the rumour that Egypt will propose an amendment to the human rights agenda item 'Promotion of cooperation, dialogue and respect for diversity in the field of human rights'. Gukira raises two important points. Firstly, he makes the connection between this proposal and the US states which have banned queer marriage.

'Put otherwise, Egypt wants to follow in the footsteps of the US states that have banned queer marriage and re-instituted discrimination, and in the footsteps of the UN committee that refused to grantIGLHRC "consultative status".'

And secondly, he discusses the relationship between queer rights and human rights.

'Egypt’s actions demonstrate fully and dangerously that the struggle over queer rights is fundamentally a struggle about human rights. And that claims for cultural diversity, so often used by many African nations, are claims that challenge the very idea of human rights by asserting the privilege of culture or national sovereignty over the idea of the human.'

Staying with the 'single story' theme, I have been following DMKW (Wambui Mwangi) and Gukira’s (Keguro Macharia) ongoing Koroga conversation. DMKW describes Koroga as 'another African story' – note the difference between the African story as told by the West and the African story as told by Africans.

'An invitation and a provocation … Koroga is another African story, a story of what we see and how we see, of meetings and transformations, of looking and seeing, of seeing and writing, of speaking into being the worlds we know, and those we are always imagining. Koroga is photographs inflaming poetry, poetry inciting photographs. Koroga is what happens when we see the world on our own terms, in our own languages, in their accents and dances, their hidden smiles and come hither seducations, seducations because we teach the world our pleasures.

'Koroga is what happens when we look at photos of ourselves, read poems about us, get stirred up, and decide to stir around.'

Black Looks publishes a review by Fikile Mazambani of Zanele Muholi’s new book, 'Faces and Phases', a photo documentary of black lesbians lives.

'Muholi’s work is still very cutting edge in Africa and in the world as she continues to bring her matter-of-fact work. In her first publication Zanele Muholi: Only Half The Picture, she commanded our attention by invoking us to think about blackness, the female form and its intertwined sexualities. This time she is bringing the faces of these black female forms, almost as if to say we have faces and we go through phases in life just like anyone else, albeit in a burdensome manner. She is not asking for lofty dreams but is stating that black queers need to live in a homophobic/xenophobic free world where their visibility must be acknowledged. As evidenced by varied subjects in her book, Muholi has covered three continents and found a common bond amongst the black queers. They still face queerphobia and xenophobia, be they in Cape Town or Toronto. My one suggestion to the author would be that, a bit more of a narrative with each image would go a long way. It would afford us the opportunity to reimagine the LGBTI community. It would be interesting to know what these beings have encountered during the different phases of their lives. I know she does not want to exploit them but it may add a certain richness to the book. Other than that, this should be essential reading/viewing for most of us because we are all comfortable with what we do not know or choose not to know. What will we as Africans do? Shall we continue to deny the existence of these members of our society? If we claim to be human rights upholders then we should observe everyone’s right to be who they are.'

Finally, returning to football (soccer), Book Southern Africa publishes an excerpt from 'Amen', a photo essay on grassroots soccer in Africa by Jessica Hilltout. I am slightly cringing at the introduction, but the photos captured bring back the beauty to the game.

'Jessica Hilltout, a nomadic, Belgian-born photographer, loaded sacks of deflated soccer balls onto the roof of a battered yellow Volkswagen Beetle last year and began a seven-month road trip across Africa to document the continent’s love of the game. She found it in villages where children played with joyous abandon on dusty patches of ground, sandy beaches and lush fields, far from the stadiums where Africa’s first World Cup would be held.'

BROUGHT TO YOU BY PAMBAZUKA NEWS

* Sokari Ekine blogs at Black Looks.

* Please send comments to editor@pambazuka.org or comment online at Pambazuka News.

Cultural Theories Blog

2010-07-28T15:39:00.002+02:00

Neuer Lieblingsblog entdeckt namens Cultural Theories

mit Tonnen an Links zu Originaltexten von unseren liebsten Cultural Studies Held_innen!

Insha "Nuguzo Mama" by Penina Muhando

2010-07-18T12:55:00.001+02:00

Open publication - Free publishing - More penina muhando

3.-10.7.2010 (!), Berlin und Eberswalde: Augsburg Reloaded! Afrika- und Namibia-Tage im Zoo via Der Braune Mob

2010-07-03T14:00:00.000+02:00

Bitte weiterleiten und engagieren!

3.-10.7.2010 (!), Berlin und Eberswalde: Augsburg Reloaded!
Afrika- und Namibia-Tage im Zoo

Veröffentlicht am 1. Juli 2010 von Red. der braune mob

— Please forward/mirror this with a link to this page. Complete english version HERE! —

Und wieder veranstalten deutsche Tiergärten ‚afrikanische’ Tage. In einem der Rahmenprogramme sollen afrikanische Menschen sowie ihre Darbietungen, Kunst und Kultur Gegenstand eines Zoobesuchs werden.
*

DAS erwarten Deutsche in einem Zoo? (Logo des mitveranstaltenden Vereins "Freundeskreis Gesundheit für Ombili Berlin-Brandenburg e.V."

Zoo Eberswalde

Auszug aus der Veranstaltungsbroschüre:

Genießen Sie afrikanisches Flair mit temperamentvoller Live-Musik und Tanz der Band Odjadike und Ballet Zebola aus dem Kongo
(…)
Diese Veranstaltung soll die Volksgruppe der San, den „letzten ersten Menschen“, durch Hilfe zur Selbsthilfe bei der sanften Integration in unsere moderne Zeit unterstützen.
(…)
• Erleben Sie die Tiere hautnah im besonderen Ambiente
• Lassen Sie sich von einzigartigen Lichteffekten faszinieren
• Entdecken Sie nachtaktive Tiere im Zoo bei einem individuellen nächtlichen Zoo-Rundgang
• Lernen macht Spaß – Angebote der Zooschule für die Jüngsten
• Erfreuen Sie sich an Informationen über Namibia und die San, die vom Aussterben bedrohten letzten ersten Menschen
• Bewundern und erwerben Sie die Schnitzereien, Flechtarbeiten und weiteres Kunsthandwerk, das von ihnen geschaffen wurde.

Ganze Broschüre hier zum Download

*

Zoo Berlin:

Ausgerechnet als Teil der Jubiläumsreihe „20 Jahre Unabhängigkeit“ veranstaltet die Deutsch-Namibische Gesellschaft in Kooperation mit der ‘p.art.ners berlin-windhoek gGmbH’ und dem Zoo Berlin einen “Öffentlichen Namibia-Tag im Zoo für die ganze Familie”.

Auszug aus der Einladung:

Die p.art.ners berlin–windhoek gGmbH fördert das Engagement namibischer und deutscher Künstler, die sich in ihrer Arbeit mit dem Naturschutz in Namibia beschäftigen. Die Botschaft der Republik Namibia unterstützt die Veranstaltung als Teil der Jubiläumsreihe „20 Jahre Unabhängigkeit“ und „ 10 Jahre Städtepart- nerschaft Berlin-Windhoek“.
Der Berliner Zoo bietet als Gastgeber an beiden Tagen das ideale Umfeld zum Thema.
Im Zoorestaurant stehen an diesem Wochenende afrikanische Spezialitäten auf dem Speiseplan.

Ganze Broschüre hier zum Download

Zuvor hatte auch der Zoo Krefeld “Afrika-Tage” veranstaltet, dies jedoch bereut:
(Artikel: “Zoo-Aufsichtsratschef versteht Afrikatag-Kritik”)

HANDELN:

Man hätte meinen können, der Fall “African Village” in Ausgburg 2005 hätte sich in der Branche herumgesprochen und zu einem Lernprozess geführt. Damals gab es zahlreiche internationale (und deutsche) Proteste; die Veranstaltung wurde dennoch durchgeführt, unter anderem mit dem Argument “dass ja sonst auf Sportveranstaltungen auch keine ‘Farbigen’ mehr zu sehen sein dürften” und man “den Zoo” für den “genau … richtige(n) Ort” halte, um “die Atmosphäre von Exotik zu vermitteln” und den Ausgburger_innen “die Afrikanische Kultur” nahezubringen. Auch damals wurde perfide damit argumentiert, dass der Erlös ja einem ‘guten Zweck™’ zugute kommen werde. Als wäre das durch Veranstaltungen in einem würdigen Rahmen, der strukturell und inhaltlich nicht an die deutsche Geschichte gewaltvoller Völkerschauen anknüpft, nicht zu bewerkstelligen.

Im Fall Eberswalde findet sich dieselbe Konstellation (‘Afrika’ durch Zoobesuch ‘nahebringen’, als homogen konstruieren: ‘afrikanisches Essen’, dabei auch noch etwas Gutes tun: ‘Spenden’, exotisierende Spektakel paternalistisch als ‘afrikanische Interessen’ deuten), jedoch in ganz neuer rassistischer Qualität. Die ‘Volksgruppe’, der durch den Erlös aus der Veranstaltung in Eberswalde finanziell ‘geholfen’ werden soll, wird in der Broschüre doch tatsächlich als Vorstufe von westlichen Menschen bezeichnet und betrachtet, sowie als integrationsbedürftig. In der Ankündigung der Veranstaltung werden afrikanische Menschen und Kulturen nahtlos in die Betrachtung von Tieren eingereiht.
*

Wir wünschen uns in diesen beiden Fällen zahlreiche Proteste.

Bitte schreiben Sie an die Zoodirektionen und an die veranstaltenden Vereine und Organisationen (gerne mitinfo@derbraunemob.de im cc), um zu erreichen, dass die Geschichtsblindheit und die Verortung afrikanischer Menschen und Kulturen in Tierparks endlich aufhört! Zeigen Sie, dass in Ihrem Namen so etwas nicht veranstaltet werden darf.

Kontakte:

(Es empfiehlt sich für solche Korrespondenz unbedingt der Zusatz: “Bitte beachten Sie, dass dieser Briefwechsel von mir öffentlich geführt wird, und ich dieses Anschreiben wie auch Ihre eventuelle Antwort zu Zwecken der Dokumentation, Lehre und Aufklärung veröffentlichen werde.“)

“Afrika-Tag” im Zoo Eberswalde:

Genießen Sie afrikanisches Flair mit temperamentvoller Live-Musik und Tanz der Band Odjadike und Ballet Zebola aus dem Kongo.
Diese Veranstaltung soll die Volksgruppe der San, den „letzten ersten Menschen“, durch Hilfe zur Selbsthilfe bei der sanften Integration in unsere moderne Zeit unterstützen.

Zoo Eberswalde, Direktor: Bernd Hensch
Mail: zoo@eberswalde.de
Am Wasserfall 1, 16225 Eberswalde
Telefon: 0 33 34 – 2 27 33, Fax: 0 33 34 – 2 34 65

Mitveranstalter Freundeskreis “Gesundheit für Ombili Berlin-Brandenburg e.V.”
Vorsitzende: Dr. Frauke von Fersen; Mail: von.versen@t-online.de
An der Wildbahn 41, 16348 Wandlitz; Tel: 033397 – 70017

“Unterstützung namibischer Naturschutzprojekte” zum namibischen Unabhängigkeitsjubiläum (!) im Zoo Berlin:

Zoologischer Garten Berlin AG, Bernhard Blaszkiewitz (Zoologischer Direktor)
Mail: info@zoo-berlin.de
Hardenbergplatz 8, 10787 Berlin, Tel. 030/25 40 10

Organisatoren: Deutsch-Namibische Gesellschaft e.V. (German-Namibian Society), e-mail: buero@dngev.de
Sudetenland-Straße 18 37085 Göttingen, Tel.: 05 51/7076781

Unterstützer: Botschaft der Republik Namibia, e-mail: konsular@namibia-botschaft.de
Reichsstr. 17, 14052 Berlin
Tel.: +49-30-254 095 0
Fax: +49-30-254 095 55

Mitorganisatoren: ‘p.art.ners berlin-windhoek gGmbH‘, e-mail: info@berlin-windhoek.org
Rungestraße 22–24 (PF 192) 10179 Berlin, Tel. 030/692 08 30 20

Hintergrundwissen und -Infos über den ‘Präzedenzfall’ “African Village” im Zoo Ausgburg:

- Statement der Zoodirektorin, Presse, internationale und deutsche Briefe
- Verleihung und Begründung unseres Negativ Awards, der ‘Braunen Karte’
- Ankündigung der Veranstaltung und Briefwechsel des Zoo Augsburg
- Protestschreiben der Initiativen ISD, ADEFRA u.a.
uvm,

findet sich alles HIER (Kurzform) und HIER (ausführlicher).

Race und Deutschrap

2010-06-30T08:48:00.002+02:00

"Race" und Deutschrap

Interview with Grada Kilomba on Migration-Boell.de

2010-06-24T19:49:00.000+02:00

„A large part of the white audience has not decided yet to listen to the Black subject’s voice”

Interview mit Grada Kilomba

Sie sind in Lissabon geboren, haben dort Psychologie studiert und leben nun seit Ihrer Promotion seit einigen Jahren in Berlin. Inwieweit hat Ihre eigene Migrationserfahrung oder die Afrikanische Diaspora Ihr Schreiben geprägt?

Kilomba: Immensely. Writing is not a neutral exercise, it is attached to a specific time, a specific place and history, it is written by a specific person, who has a specific biography. All these dimensions are inevitably revealed in any literary work. So, I think that when one writes, one always writes about oneself. One writes to have a better understanding of who one is: which historicity one has, in which political context one inhabits, which emotional conflicts one experiences, which relationship one has with others, who do we love. Literature, like other disciplines, creates the scenario to answer to very personal questions, otherwise one would not write.

Was bedeutet Heimat für Sie?

Kilomba: Childhood.

In ihrem literarischen Werk verbinden Sie lyrische Prosa mit dem wissenschaftlichen Diskurs der Psychoanalyse. Das ist eine interessante narrative Mischform. Welche Möglichkeiten sehen Sie in diesem Stil und was ist das Unbewußte dieser Gesellschaft, das Sie literarisch aufdecken wollen?

Kilomba: In my writings I like to combine different disciplines and different literary formats. I like to explore a topic from different perspectives using multiple languages, which can be both political/academic as well as poetic/metaphorical. I find that very challenging because it transgresses normative discourses, giving voice to realities that otherwise would remain invisible in a dominant format. I particularly used this literary format in the book ‚Plantation Memories’ as I wanted to explore everyday racism as a subjective experience. So, I wrote the entire book in form of short psychoanalytical stories with post-colonial theory as background. My academic background is psychoanalysis, which has a very metaphorical language: we work with the unconscious and the imaginary, which is per se very lyrical and symbolic playground. So, writing this book was a very challenging choreography between languages and disciplines.

Warum schreiben Sie „Schwarz“ groß?

Kilomba: Since the 80s that prominent Afro-German scholars write ‚Schwarz’ in capital words, in order to emphasize that in this context ‚Schwarz’ is not a color but rather a political identity. That is, we are not dealing with an adjective, but rather with a term, a political term.
This misunderstanding is visible in theatre, when for instance still todaywhite actors paint their face black, in order to portray the Black Othello and its experiences as a Black man – a very disturbing image, which has its roots in the colonial time. The term ‚Schwarz’ deconstructs this idea that ‚race’ is an aesthetic thing or that Black people are discriminated against because we ‚look’ different. It is exactly the way around: people are discriminated against, not because they ‚look’ different, but rather because they are treated differently. We are therefore talking about politics and not about colors, that is why: ‚Schwarz’.

Gibt es AutorInnen, die Sie in besonderer Weise beeinflußt haben?

Kilomba: Frantz Fanon is one of the authors that has mostly inspired me as well as bell hooks, for their revolutionary literary formats. They have taught me how to write and how to combine these academic and lyrical styles. Maryse Condé and Alaa Al Aswany, who I have the chance to know personally, are two other authors who have inspired me immensely and who have supported my work, teaching me how to develop my lyrical and fictional writing skills. As well as Nuruddin Farah whose literary work a colleague and I recently adapted into a staged reading at the Haus der Kulturen der Welt.

In Ihrer Kurzgeschichte The Mask beschreiben Sie, wie der Rassismus über Jahrhunderte das „Schwarze Subjekt“ kolonialisiert und mit der „mask of speechlessness” zum Sprachverbot verurteilt hat. Sie beenden die Geschichte mit der Hoffnung, dass eines Tages den Kolonialisierten vielleicht zugehört wird. Gibt es in Deutschland keine Zuhörer für die Belange von Afro-Deutschen und afrikanischen MigrantInnen?

Kilomba: I would like to simply say: yes. But, I cannot. If for instance we use our last example with the term ‚Schwarz’, knowing that since more than 3 decades Black intellectuals, artists and activists claim the use of different terminologies and that these are constantly ignored, we can conclude that a large part of the white audience has not decided yet to listen to the Black subject’s voice, and therefore does not authorize us to be the speaking subjects.
When I turn the TV on, to watch the news, for example, I have to realize that most of the times the moderators do not know what to call a Black person, and instead of using self-determined political terms like ‚Schwarz’ or ‚Afro-deutsch’ they use colonial words like ‚Farbige’ or ‚Dunkle Hautfarbe’. This reveals a lack of dialogue between the speakers and the listeners, that is, we have been speaking (and writing) but the white audience not always have been listening (and reading), as they continue to use their own old colonial terms to define who we are nowadays.

In Ihrem Buch Plantation Memories benennen Sie Strategien, um der Traumatisierung durch die persönliche Erfahrung des Rassismus zu entgehen. Was verstehen Sie in diesem Zusammenhang unter Dekolonisierung?

Kilomba: Decolonization refers to the undoing of colonialism. Politically, the term describes the achievement of autonomy by those who have been colonized and therefore it involves the realization of both independence and self-determination. The idea of decolonization can be easily applied to the context of racism, because everyday racism lies exactly in this experience of becoming the Other. One feels as if one is being invaded, appropriated and alienated by dominant fantasies, which place one as subordinate or as exotically strange. Decolonization here means, undoing the process of alienation, of disappointment and misrepresentation.

Seit 2004 bieten Sie Workshops an und haben das Konzept „IN YOUR SOUL“ entwickelt, das Postkoloniale Theorie und Performance mit Elementen aus der Psychoanalyse und dem Bewegungstheater verbindet. Welche Ziele hat dieses Projekt?

Kilomba: As the title says: ‚IN YOUR SOUL’, explores gap between intellectual knowledge and emotional knowledge, that is, between ‘what I know’ and ‘what I do’. Often people are familiar with post-colonial studies, they know the books, the theories as well as the authors, they participate in intellectual discussions, but they are unable to transform, because what they know remains at a cognitive level. Transformation is only possible when intellectual knowledge is understood at an emotional level. Let me use the last example, intellectually people know that certain terminologies are discriminatory, but still they use them, because emotionally they have no access to that knowledge. So, even though intellectually they know it is problematic, they keep doing it, because the emotional knowledge is not there.
At the IN YOUR SOUL workshop I am concerned with exploring the bridges between intellectual, emotional and corporeal knowledge, using postcolonial theory, critical whiteness, psychoanalytical elements, as well as movement and performance. The participants are invited to work on both theory and drama/performance in order to develop new roles, positions and perspectives of themselves as postcolonial individuals.

Wie geht ihre literarische Reise weiter?

Kilomba: I just concluded re-writing the second edition of ‚Plantation Memories’, which came out in Mai 2010. And since some months, I am writing in a new book titled ‚Kalunga’. This is a fictional story about a woman who in the hope of understanding her destiny, unconsciously searches for advice in an elder Candomblé priestess. And in this way, she is introduced to the religion of the Orishas, a religion of African origin brought from West Africa by enslaved Africans to the other side of the Ocean, during Slave Trade. Two women from different African Diasporas meet nowadays for the first time, in a third place: Europe. They return to the beginning of a colonial journey. The slave ships return, now in opposite directions: from West to East, from South to North. The book explores the idea of past and present, fragmentation and continuity, loss and love.

Wie geht dieser Satz für Sie weiter: „Mein Deutschland ist ...

Kilomba: ... not easy, but challenging enough to be interesting and sometimes even quite enchanting.

Juni 2010

Das Interview führte Sibel Kara

Imagination, Verlangen und Verhandlungen der Realität Interdependenzen von Weißsein und Geschlecht in Calixthe Beyalas "Tu t´appelleras Tanga" und Camara Layes "Le Regard du Roi"

2010-04-23T21:23:00.001+02:00

Open publication - Free publishing - More whiteness

"The Essence" by Ebele Okoye for International Womens Day 2010!

2010-03-15T12:42:00.000+01:00

"the essence" (international women's day version)

international women's day special. exclusive web preview...only on invitation

WORK TITLE:“THE ESSENCE”:
GENRE: 2D ANIMATION:
LENGTH: 6 MINUTES:
SCRIPT:HAFEEZ OLUWA:
ANIMATION: EBELE OKOYE:
YEAR: 2010 :

SUMMARY:
based on a story written by hafeez oluwa...on the occassion of the international womens' day 2010...in appreciation of all the diligent women of the world

The Essence by Ebele Okoye

08 MARCH 2010

its 4:58 am; the 8th of march 2010. the first version of the animation is ready; on time for the international women's day celebrations... there woulld have to be further adjustments like music levelling and colour corrections (most important)

i am very glad to have made the deadline. some percieve me as crazy for embarking on this project which first came to my notice on the 20th of february 2010. as the 22 year-old hafeez oluwa asked me if i could animate the story, i knew i would be running against the time but despite that i was led to support in his engagement for women.

so there i was doing a marathon, hardly sleeping and neglecting my household but all for a good cause. up to 3.30 am , i was switching between animating and doing the sound design. of course! both need immense touch-up but i will save that for later.

without the help understanding and care of my husband, andreas weber, this would not have materialized.

i also wish to say thank you to the following people who played their roles despite the short notice:

hafeez oluwa -of course, who initiated this under a terribly short-notice; davide bianchini for allowing me play with his music topping it with some kind words; elodie bonnafous, magali brown, maria meisozo aguilar and yvonne wang for lending me their languages...and to all others who spoke their critic in one way or the other. thanks a lot!

i wish all the ladies a happy international women's day.

„Die Heimat trage ich in den Schuhen“ über die Positionierung afrodeutscher PoetInnen im Kontext kultureller Identität

2010-01-25T21:39:00.001+01:00

„Die Heimat trage ich in den Schuhen“ - über die Positionierung afrodeutscher PoetInnen im Kontext kulture...

Initiative Grüner Rassismus Nein Danke!

2009-11-01T23:42:00.000+01:00

An alle Menschen, die sich aktiv für eine demokratische und rassismusfreie Gesellschaft einsetzen wollen!

Wir schreiben Sie an, mit der Bitte die „Initiative Grüner Rassismus – Nein Danke!“ mit einem Brief zu unterstützen. Sie finden den vorformulierten Brief im Anhang. Darüber hinaus finden Sie auf unserem Blog http://gruenerrassismus.blogspot.com/ weitere Hintergrundinformationen.

Im Folgenden wird ein Vorfall zwischen einer Studentin aus Mannheim und Herrn Hornung, Pressereferent der Grünen in Mannheim beschrieben, der uns alle angehen sollte. Einige mögen bereits von den Geschehnissen erfahren haben, für alle anderen und insbesondere für die Grünen Abgeordneten, die sich entweder nicht die Mühe machten unsere Emails zu lesen oder es im Rahmen der hektischen Bundestagswahl nicht geschafft haben, sich mit unserer Kritik auseinanderzusetzen, rekapitulieren wir die Tatsachen nachfolgend noch einmal:

Am 16.09.2009 sprach Aisha C. Herrn Hornung auf einer Wahlkampfveranstaltung auf das rassistische und sexistische Plakat der Grünen in Kaarst an. Er erklärte ihr zu Recht, dass er „persönlich“ nichts mit dem Plakat zu tun habe. Sie erzählte ihm, dass dies für Schwarze Menschen über Kaarst hinausginge und sie somit die Wählbarkeit der Grünen anzweifelte. Diese Schlussfolgerung, die Frau C. und ihre Mutter gleichermaßen teilten, fand Herr Hornung überzogen und erklärte auf saloppe Art, dass sie (und ihre Mutter) alternativ der Wahl auch gerne fernbleiben könnten, wobei er offensichtlich auf mangelnde Wahloptionen anzuspielen versuchte.

Verärgert durch die Entgegnungen Herrn Hornungs und die mangelnde Ernsthaftigkeit mit der ihr Anliegen aufgenommen wurde, suchte Frau C. am nächsten Tag erneut den Dialog mit den Grünen in deren Büro in Neckarstadt West in Mannheim. Dort traf sie erneut auf Herrn Hornung. In diesem kurzen Gespräch entwertete er Frau C.‘s berechtigte Kritik als emotional und nannte das am Vortag kritisierte Kaarster Plakat zudem noch beiläufig „Negerplakat“. Frau C., als Schwarze Deutsche, wurde dadurch von Herrn Hornung auf ihre Hautfarbe reduziert.

Entsetzt durch die mangelnde Ernsthaftigkeit, mit der ihr Anliegen bei den Grünen aufgenommen wurde und betroffen durch die unbedachte und rassistische Wortwahl Herrn Hornungs beschloss Frau C., diesen Konflikt an die Öffentlichkeit zu tragen und fasste ihre Erfahrungen schriftlich zusammen, um sie anschließend an diverse Plattformen und Netzwerke weiterzuleiten.

Sie dachte, dass das Gespräch mit Herrn Hornung eher bestätigen würde, dass dies nicht die Art der Grünen ist und auch danach gingen wir davon aus, dass die offensichtlich gemachten Fehler des Parteiabgeordneten Hornung von den Grünen klar erkannt werden würden.

Wir mussten jedoch eines Besseren belehrt werden.

Das Ziel dieser Aktion ist es Menschen, wie Thomas Hornung, klare Grenzen zu setzen. Es kann in unserer Gesellschaft weder toleriert werden, dass es immer wieder zu rassistischen Äußerungen und Handlungen kommt, noch dass diese verschwiegen und verleugnet werden.

Die Taktik der Grünen war und ist es, das Problem zu verleugnen, zu einer privaten Angelegenheit von Frau C. zu machen oder an der Wahrhaftigkeit ihrer Ausführungen zu zweifeln. Des weiteren wurden mit Strafanzeigen gegen Bekannt/Unbekannt gedroht..

Auf mehrmaliges Nachfragen, erhielten wir keine bzw. sehr unbefriedigende Antworten.

Die Grünen agieren nicht nur als Privatpersonen, sondern bekleiden politische Ämter und tragen aus diesem Grund eine besonders hohe Verantwortung als Repräsentanten der Zivilgesellschaft. Eine Grünen Abgeordnete, die sich als Sprecherin der Grünen auf Grund dieses Vorfalls und den entsprechenden E-Mails geäußert hat, ist Frau Lazar aus Berlin, Sprecherin für Strategien gegen Rechtsextremismus. Die verbalen Ausfälle und die respektlose Art von Herrn Hornung wurden aber auch von ihr nicht erkannt. Dennoch hat sie angeboten, der Sache noch mal genauer nachzugehen, da sie zunächst auch behauptete, dass es für den Vorfall keine Zeugen gebe. Dies entspricht nicht den Tatsachen, da Damian Wiench, Grünenmitglied aus Mannheim Zeuge der Beleidigung war und sich bei einem Telefonat davon distanzierte. Hier Monika Lazars letzte Email vom25.09.09:

„[…] Ich verspreche ihnen, dies nach der Bundestagswahl nachzuholen. Auch Gerhard Schick hat versichert, dass das Problem für ihn nicht vom Tisch ist und er auf jeden Fall eine Klärung wünscht.“ (Lazar 25.09.2009)

Leider haben wir davon bisher sehr wenig gesehen! Im Gegenteil, Rassismus wird verleugnet und eine kritische Auseinandersetzung mit dem eigenen Handeln ist nicht zu erkennen.

Weder Thomas Hornung noch Herr Schick oder seine KollegInnen haben Verantwortung für das unreflektierte Handeln Thomas Hornungs übernommen. Eine Entschuldigung wäre das Mindeste, aber auch davon keine Spur.

Im Anhang befindet sich ein Statement of Support zum Ausdrucken. Bitte schicken Sie dieses per Post oder per Fax an Monika Lazar um ihr zu zeigen wie viele Menschen ein solches Verhalten ablehnen.

Bitte beteiligen Sie sich an dieser Aktion! Ihre Unterstützung kann zu einer zufriedenstellenden Klärung des Falles beitragen!

Initiative „Grüner Rassismus – Nein Danke!“

Offiziell unterstützt durch Initiative Schwarze Menschen in Deutschland (ISD-Bund) e.V.

Statement of Support

Bitte auch eine Kopie an gruenerrassismus@gmail.com senden!

Bitte Name eintragen, unterschreiben und am besten per Einschreiben an:

Monika Lazar

Sprecherin für Strategien gegen Rechtsextremismus
Platz der Republik 1
11011 Berlin
Fax: 030 - 227 7 65 83
E-Mail: monika.lazar@bundestag.de

Sehr geehrte Frau Lazar,

zu meiner großen Verwunderung konnten Sie sich bis in den November 2009 hinein nicht dazu durchringen, ihren Worten Taten folgen zu lassen. Daher steht eine Entschuldigung gegenüber Frau C. und allen, die von den verbalen Entgleisungen Thomas Hornungs betroffen sind, noch aus.

Mit diesem Schreiben bekunde ich meine Unterstützung und stehe hinter den Forderungen der Initiative Grüner Rassismus - Nein Danke!

Aus Frau C`s Erlebnisbericht stellt sich klar heraus, dass Thomas Hornung sich eines rassistischen Vokabulars bedient hat. Dies ist für mich nicht hinnehmbar und sollte es auch für Sie nicht sein. Darüber hinaus zeugt Ihre mangelnde Bereitschaft sich mit dem Fall zu befassen, sowie das Ignorieren diverser Emails, von großem Unwillen sich mit Rassismus in den eigenen Reihen auseinanderzusetzen.

Ich fordere Sie auf sich öffentlich von Herrn Hornungs Verhalten zu distanzieren und sich für eine Entschuldigung bei Frau C. einzusetzen. Mit anderen Worten: Lösen Sie ihr Versprechen ein und kümmern Sie sich um die Klärung des Falls!

Rassismus ist kein Kavaliersdelikt und basiert selten auf „Missverständnissen“. Stellen Sie sich also Ihrem Fehlverhalten und lernen Sie daraus.

Mit freundlichen Grüßen

Die Grünen Mannheim - Rassismus - Nein Danke!

2009-10-19T13:45:00.000+02:00

Ein Erlebnisbericht aus Sicht der Grünen - also so oder so ähnlich müssen die es sehen.

Neulich im beschaulichen Mannheim. Geselliges Treiben auf den bunten Straßen des kleinen Städtchens, schließlich war bald Bundestagswahl und alle wollten sich auf den großen Tag vorbereiten.

Auf der anderen Seite der Stadt.

Es war wieder einer dieser Tage an denen die junge Frau ziellos umherirrte, war sie doch vollkommen hilflos in der neuen rassismusfreien Gesellschaft.
Desillusioniert von den neuesten politischen Entwicklungen, fand sich die junge Frau in einem post-rassistischen Deutschland wieder. Enttäuscht und verwirrt von der mangelnden Diskriminierung und den sonst so alltäglichen Beschimpfungen, sehnte sie sich nach etwas Aufmerksamkeit. Die stechenden Blicke der mehrheitsweißen Bevölkerung fehlten einfach. In ihrer Verzweiflung wendete sie sich an Die Grünen. Sie sollte nicht enttäuscht werden!
Ohne zu zögern nahm sich ein Grünen Politiker der diskriminierungsbedürftigen jungen Frau an. Schließlich gehört Bürgernähe zu den Kernkompetenzen der Grünen in Deutschland.
Der weiße schwule Politiker Thomas Hornung erkannte die Situation sofort. Dank seiner jahrelangen Erfahrung als Schwuler, war er mit Diskriminierungsfragen bestens vertraut. Entschlossen handelte der engagierte Politiker. Ohne Umschweife und absoluter Präzision wußte er, dank seiner jahrelangen Diskriminierungserfahrung, wie er sich verhalten musste, um der jungen Frau, das Gefühl Bürgerin zweiter Klasse zu sein, wiederzugeben. Schnell waren die richtigen Worte gefunden. Dank interkultureller Kompetenz (bei den Grünen Beitrittsvorraussetzung) konnte der engagierte Politiker sofort adequat mit der Situation umgehen und auf die Bedürfnisse der jungen Frau eingehen. Er zögerte nicht lange, hatte er die Situation ja schon längst erkannt, und griff tief in die rassistische Repertoire-Kiste. Er begann zunächst behutsam, wußte er doch, dass die junge Frau seit längerem keine Rassismuserfahrung mehr gemacht hatte. Dementsprechend unbeholfen sprach sie den engagierten Politiker an. Sie war aggressiv und verwirrt, anscheinend verwechselte sie den engagierten Politiker und versuchte bewusst zu provozieren. So attackierte sie den engagierten Politiker, erzählte etwas von einem Poster aus einem offensichtlich fiktiven Ort "Kaarst". Der engagierte Politiker lies sich davon nicht beirren, er wusste, er muss helfen. Versiert ignorierte er die junge Frau zunächst, um sie wieder an den prä-postrassistischen Zustand zu gewöhnen. Genauso versiert, - dank langjähriger Diskriminierungserfahrung - verhöhnte er daraufhin die offensichtlich verwirrte Frau. Er hatte es geschafft. Die junge Frau konnte fühlen wie das Leben in ihren Körper zurückkehrte, hatte sie sich zuvor, ohne Alltagsrassismus, doch so leer und taub gefühlt. Sie war zufrieden. Auch der engagierte Politiker freute sich. Er hatte es geschafft, eine potentielle Wählerin, wieder ins Leben zurück zubringen "für ein menschliches und soziales Mannheim"!
Doch das Gefühl hielt nicht lange. Die junge Frau sehnte sich nach mehr. Also beschloss sie den zuvor so hilfsbereiten Politiker in seinem Büro aufzusuchen.
Hilfsbereit und engagiert wie eh und je war Thomas Hornung wiederum bereit beherzt einzugreifen. Diesmal erhielt er dabei Unterstützug von seinem allzeitbereiten Assi Damian Wiench. Damian war noch nicht so erfahren wie Thomas, dennoch wollte auch er der Frau helfen, ihren Platz in der Gesellschaft wieder zu finden. Auch er wollte seine Erfahrung und interkulturelle Kompetenz gewinnbringend für alle einsetzen.
Wiederum bezog sich die junge Frau auf das offensichtlich fiktive „Kaarster Po-Plakat“.
Laut Thomas Hornung redete sie von „Rassismus und Sexismus“ bei den Grünen. Der engagierte Poltiker wußte sofort, sie ist nicht bei Sinnen. Rassismus und Sexismus ist bei den Grünen nämlich verboten. Das bestätigt auch die Monika Lazar.* Weil nicht sein kann was nicht sein darf!
Dennoch versuchte der engagierte Politiker nochmals auf das Rassismus-Bedürfnis der jungen Frau einzugehen, indem er sich auf das fiktive Poster aus "Kaarst" bezog und auch hier dank interkultureller Kompetenz die richtigen Worte fand. Er bezog darauf auch seinen Assi Damian mit ein, damit auch er Erfahrung sammeln kann in der Diskriminierungsarbeit. Doch Thomas Hornung hatte die Lage falsch eingeschätzt. Schließlich wollte er nur helfen. Dabei rechnete er jedoch nicht mit der Boshaftigkeit der jungen Frau. Schließlich hatte sie dem engagierten Politiker zunächst Gesprächsbereitschaft vorgetäuscht, um ihn dann vollkommen unerwartet aggressiv anzugehen und ihn aufs übelste zu beschimpfen. Dabei sind laut Thomas Hornung Begriffe wie "inkompetent und ignorant" gefallen. Die junge Frau reagierte offensichtlich über. Sie hatte sich nicht mehr im Griff. Es half nichts. Die beiden engagierten Politiker der Grünen konnten in diesem Zustand nichts mehr für die junge Frau tun. Alle waren froh, als sie das Büro verließ. Dennoch der engagierte Politiker konnte fühlen, dass die junge Frau noch Gesprächsbedarf hatte. So schrieb er ihr kurz darauf eine freundliche Email, in der er nochmals vorschlug miteinander zu reden, unter vier Augen. Auch die Monika schlug das nochmal vor, aber leider wurden den beiden niemals die private Handynummer sowie Name und Anschrift der jungen Frau weitergeleitet. Was sollten die engagierten Politiker da noch ausrichten können? Die junge Frau war offensichtlich nicht bereit sich helfen zu lassen. Um dennoch was zu tun, gründeten die Grünen Mannheim in windeseile eine Anti-Rassismus task force, um demnächst gezielter auf die Bedürfnisse ihrer Wähler_innen eingehen zu können. Schließlich geht Rassimus uns ALLE an!

Achtung! Dies ist Satire! Danke!

* Monikas Brief an mich zu finden u.a. hier: http://blacknrw.wordpress.com/2009/09/18/die-gruenenmannheim/#comment-1285

Kein Grund Idioten zu wählen!

2009-10-08T21:39:00.000+02:00

Besser spät als nie!
Wir haben jetzt Untertitel!

On how to be "Not Racist"

2009-09-22T15:41:00.000+02:00

There definitely is a strange conception in most white souls that being accused of racism is a painful experience and completely unfair. Like there was not the slightest possibility of you and me being racist, acting racist, talking racist. In short being a Racist!

Once again beautifully displayed was this white racism denial strategy in the reaction of Thomas Hornung, a politican of the party „Die Grünen“ in the city of Mannheim.

(The whole story on BlackNRW and Der Braune Mob.)

After him throwing racial slures at a Black women and treating her with the affiliated disrespect and humiliation that most racists apply when trying to not having to deal with the criticism aimed at them, he simply put it as if the real insult was directed against him, when accusing him of being racist. Not only did he until today not see any necessity of apologizing, no he and his fellow politicians - of whom nobody has positioned so far- decided to go through the whole of white denial strategies.

1. Not remembering the incident.

2. Remembering it but having a totally different memory than the actual victim.

3. Claiming to be hurt by accusations of being a racist, and thus positioning as victim, not as aggressor.

4. Having extra fancy proof that there is not even the slightest possibility of being racist because of homosexuality, “knowing“ Black people, living in a “multicultural” city, loving travels overseas, being really sad about Micheal Jackson´s death, and disagreeing with Madonna adopting a Black child (to name a few).

5. Get back to your hurt feelings and put even more emphasis on the victim stance, achieved by accusing your actual victim of being a liar.

6. Display a pseudo compromise and propose another meeting -private of course- to talk about the “misunderstanding”.

My fellow white person denial is not a solution!

It is like that: “We (white people, yes ALL of us!) are racist. The actual work is not escaping this reality, but confronting it. That is reflecting upon it. What is it like to be white? What do I do and how many times have I actually proven that I am racist?

Yes, accepting this reality requires a lot of work and something we are not used to: Self Reflection.

“An identity in power never has to develop consciousness of itself as responsible, it has no sense of its limits except as these are perceived in opposition to others.”*

And I won´t deny it, it is not easy sometimes. As I said it is hard work, looking at one`s self. But in the end it is the only way out. Believe me, this weird feeling of guilt associated with racist behaviour eventually stops. There is hope!

But in order to achieve that you would have to actually assume responsibility! It is not about denying racism but acknowledging it and becoming aware of your role in it.

And no we are not victims of our own disability to deal with the racist sentiments inside. They are homemade, remember colonialism, enslavement, genocide, holocaust? Yes, we did that. It is not going to make it any better if still in 2009 nobody wants to be responsible.

If I do not want to be called racist, I should not act racist.

Using racist language is a clear proof of being racist. And no, if you really did not mean it that way, you wouldn´t have used it. N-Words don´t just slip off one`s tongue. They come alongside a lack of awareness and a white need to re-create colonial scenarios.

Racism is indeed nothing to be proud of. Still if you feel offended by a Black person clearly confronting you with your racism, there must be a point when you start thinking about it. Is it really possible that millions of Black people run around and call white people racist for no reason? Now logically speaking, does that really make sense to you? Like naming racism was some strategy to ruin an honorable white persons` reputation? Think hard now, are you serious about that???

Or could it be that you and your mama really are racists and that is why you run around and insult, humiliate, offend and disrespect Black people?

I am talking about projection and denial here. And if you don´t know what I mean then you clearly have to educate yourself. Yes you are indeed responsible for your knowledge and you should, as I said it is your responsibility, to finally know these things.

No don´t rush into self pity! Stop denying the fact that you are racist. It is obvious. Please get yourself together my fellow white person! It is overdue!

Sincerely…

* Young, Lola and Pajaczkowska, Claire. 1992. „Racism, Representation, Psychoanalysis”, in : Donald, James. ‘Race’, Culture and Difference. London: Sage. P. 202.

White in America- The children

2009-09-13T19:30:00.000+02:00

Being born white does not sentence us to a life of whiteness!
Listen to Robin Thicke´s amazing answears on the topic and see how he managed to overcome whiteness by simply listening closely to Whitney Houston and Stevie Wonder. People who, according to Thicke, have managed to turn struggle into something beautiful.
There is hope - for white people!

The Daily Show With Jon Stewart

Mon - Thurs 11p / 10c

White in America - The Children

www.thedailyshow.com

Daily Show
Full Episodes

Political Humor

Healthcare Protests

Kauf mich, Deutschland!

2009-09-08T23:09:00.000+02:00

Ich möchte mal mit der These anfangen: Deutschland ist, was die Umsetzung einer rassismusfreien Gesellschaft angeht, ein fortschrittsscheues Entwicklungsland (hach, dieses Wort überhaupt mal benutzen zu können..).
Die Personen, die sich in der Position befinden, nachhaltig etwas ändern zu können, besitzen nicht annähernd das nötige Wissen dieses zu bewerkstelligen. Die Personen – sind auch keine Politiker. Die Personen, die tatsächlich etwas ändern könnten, sitzen in den neonbeleuchteten Etagen von Werbung und Medien. Große, böse Marketingfirmen sind es, die alles, was verkauft werden kann, dem Konsumenten auch kaufenswert servieren. Sex sells ja bekanntermaßen schon seit alt-testamentarischer Urzeit. Afrika auch. Ja, Asien auch. Otherness auch. All das, was anders ist, verkauft sich großartig. Deshalb fordert Häagen-Dazs ja auch auf, your tongue to Takatukaland traveln zu lassen. Was sie meinen ist: Exotik – kennste nicht, is aber sexy. Und „sexy“ - ist das was Du brauchst!
Aber schau, die Agenturen arbeiten doch auch für die Guten, die NGOs, für all die Entwicklungshilfeorganisationen, und diese „Bildung durch Integration“-Kampagnen. Was ist mit denen? Was lernt der weiße Durschschnittsdeutsche aus deren Werbung? Richtig: „Aaaaafrika, ist ein Laaand mit Menschen, denen es schleeecht geht.. „ Oder aber: „Uhhh, der, der integriert werden muss is bestimmt der kleene Schwatte in der Mitte mit der Küchenuniform, ..weil der is bestimmt nich deutsch.“ Das kann doch wohl nicht die Idee hinter der Kampagne gewesen sein (das hoffe ich zumindest).
Meine Frage lautet also folgedermaßen. Wo zur Hölle sitzt denn diese Person, die sagt „vielleicht sollten wir mal darauf verzichten, rassistische Stereotypen zu etablieren und zu reproduzieren.“ Hä? Wo is die? Irgendwer muss doch in solchen Firmen die gesellschaftliche Verantwortung wahrnehmen, oder? Tun sie auch. Aber – die kennen sich nicht aus.
Und die Medien?
Die, in den Medien benutzte Sprache setzt doch Normen, verdammte Axt! Diese Sprache, diese Wortwahl ist das, was Bürger als politisch-korrekte Sprache wahrnehmen. Wenn aber selbst die Medien anti-rassistische Sprachkonventionen, aufgrund fehlender Kompetenz der zuständigen Redakteure ignorieren, kann bei der Leserschaft, Hörerschaft, der Zuschauerschaft – lapidar ausgedrückt – auch nicht viel hängen bleiben. Möchte das die Redaktion? Nein, aber sie merken es gar nicht, weil sie sich nicht auskennen.
Ich spreche mich hiermit für neue Jobs aus. Für festangestellte Rassismusbeauftragte Okay, für mich. Ich will den Job. Ihr müsst mich nur bezahlen. Ich mach euch zur fortschrittlichsten Werbeagentur Deutschlands. Und Schwupps! Gucken die amerikanischen Geschäftspartner auch nicht mehr so irritiert, wenn ihr euren „neuen Knaller“ präsentiert. Ich mach eure Schmonzette zu dem internationalen Magazin, dass es sein sollte. Und plötzlich seid ihr sogar relevant.
Na, wie wär's?? Du und ich? Wir beide? Ach erwähnte ich bereits, dass ich Exot bin?

This is just to say

2009-09-07T00:02:00.000+02:00

[copy this
onto your floppy disk and use - whenever neccessary]

This is just to say
you have been caught
doing racist shit!
Maybe
it was something that left your mouth without thinking,
maybe you can still smell the breath that came with it
but
my fellow human being
don't be too hard on yourself.
there is always a chance to redeem your sorry ass
in a future challenge. and
when that one comes around the corner
you betta take it,
you dumb chop! Yours
sincerely...

Update Pressekonferenz am 02.09. Amadeu-Antonio-Stiftung

2009-08-31T16:36:00.000+02:00

Please check Der Braune Mob e.V. for more information. There you can also find the official ISD and Adefra press release.

Pressemitteilung von / Press release from Inspired Comm-Unity

2009-08-30T12:51:00.000+02:00

Absage der Ausstellung "Die Dritte Welt in Zweiten Weltkrieg": Mutig, Richtig und Wichtig!

(English version follows German version)

Die Inspired Comm-Unity begrüßt die Entscheidung der Geschäftsführerin der Werkstatt der Kulturen die Ausstellung "Die Dritte Welt im Zweiten Weltkrieg" abzusagen.

Inspired Comm-Unity ist ein 2008 gegründetes Netzwerk Schwarzer Menschen in Berlin. Ziel des Netzwerkes ist es, die selbstbestimmte Repräsentation Schwarzer deutscher Geschichte und Gegenwart in Deutschland zu fördern, Rassismus entgegen zu wirken und damit die Gemeinschaft Schwarzer Menschen bundesweit zu stärken. Neben der Durchführung des jährlich stattfindenden Black History Month in Berlin, unterstützt Inspired Comm-Unity kreative, innovative und zeitgenössische Beiträge Schwarzer Menschen in Deutschland.

Wir beobachten mit wachsender Sorge die öffentliche Diskussion über die Absage der Ausstellung und dabei besonders die diffamierenden Aussagen über Philippa Ebéné und ihre vermeintliche Motivation.

Fakt ist: Die Austellung porträtiert in problematischerweise die Beiträge Schwarzer Menschen in der Diaspora während des Zweiten Weltkrieges. Allein aufgrund des Titels, könnte der Eindruck gewonnen werden, alle Schwarzen Menschen gehören zu der sogenannten "Dritten Welt".

Wir bedauern, dass es im Jahre 2009 offensichtlich immer noch nicht möglich ist, die Beiträge Schwarzer Menschen während des Zweiten Weltkrieges in würdiger Weise zu gedenken: Ein einfaches aber klares "Danke Schön" ist längst überfällig.

Der Werkstatt der Kulturen wird vorgeworfen, sie betreibe mit der Absage der Ausstellung Zensur. Tatsächlich ist es so, dass Philippa Ebéné zensiert wird. Wir finden das unfassbar und beschämend!

Diese Ausstellung ist von erheblicher Bedeutung für viele Menschen in Deutschland, nicht zuletzt für die, die sich persönlich damit identifizieren können, nämlich Menschen die gekämpft haben und deren Verwandte, sowie Schulkinder mit verschiedenen ethnischen Backgrounds. Gerade in diesem Kontext die negativen Beiträge hervorzuheben ist unangemessen, geschmacklos und zeugt von großer Respektlosigkeit. Eine solches "...ja aber, die waren auch böse"-Statement wäre genauso unpassend in anderen Gedenk-Situationen. Solche Episoden wie die des "Mufti von Jerusalem" müssen natürlich auch behandelt werden, nur in einem dafür angemessenen Kontext.

Die Entscheidung von Philippa Ebéné die Ausstellung nicht zu unterstützen ist längst keine Zensur, sondern eine klare Meinungsäußerung bezüglich der Notwendigkeit die Auswirkungen und Intentionen von Kulturveranstaltungen in einer multikulturellen Stadt wie Berlin gut zu überprüfen.

Inspired Comm-Unity steht voll und ganz hinter der Entscheidung von Philippa Ebéné und findet diese Mutig, Richtig und Wichtig!

English Version

Cancellation of the Exhibition "Die Dritte Welt im Zweiten Weltkrieg" (The Third World in the Second World War): Brave, Correct and Important!

Inspired Comm-Unity welcomes the decision of the head of the Werkstatt der Kulturen to cancel the exhibition "Die Dritte Welt im Zweiten Weltkrieg".

Inspired Comm-Unity is a network of Black people in Berlin, formed in 2008. The aim of this network is to promote the self-determined representation of Black people in Germany, in historical as well as in present day contexts. We also combat racism while at the same time strengthen the network of Black people across the whole country. Alongside the co-ordination of the annual Black History Month in Berlin, Inspired Comm-Unity supports creative, innovative and contemporary contributions of Black people in Germany.

We have been observing the public discussion about the cancellation of the exhibition with increasing concern. We particularly object to the defamatory statements about Philippa Ebéné and her alleged motivations.

Fact is: The exhibition portrays the contributions of Black people in the Diaspora during the World War Two in a problematic way. The impression could be gained from the title alone that all Black people belong to the so-called "Third World".

We deeply regret, that even in the year 2009 it is obviously still not possible to commemorate the contributions of Black people during World War Two in a dignified and appropriate way. A simple but unequivocal "Thank You" is long overdue.

The Werkstatt der Kulturen has been accused of censorship. In actual fact, it is Philippa Ebéné who has been censored. We find this unbelievable and shameful!

This exhibision is of great importance for many people in Germany, not least for those who can identify with it personally: people who fought in World War Two and their relatives, as well as school children of various ethnicities. To stress the negative contributions in this context is inappropriate, crude and is distinguished by a large dose of disrespect. A similar "...yes, but they were also bad" statement would be just as inappropriate in other commemorative situations. Episodes like that of the so-called "Mufti of Jerusalem" should of course also be focussed on, however the context must be fitting.

The decision of Philippa Ebéné to not support the exhibition is a long way from censorship. It is in fact a clear statement of opinion about the importance of thoroughly assessing the effects and intentions of cultural events in a multi-cultural city like Berlin.

Inspired Comm-Unity fully supports the decision taken by Philippa Ebéné and considers it to be brave, correct and important!

No Reason to Vote for Idiots

2009-08-13T21:13:00.000+02:00

Stellungnahme / Official Statement: Kaarst, Germany. The Green Party's hand and butt models tell their side of the story. Attention! This is Satire. Thank you.

http://www.youtube.com/watch?v=UkiTadngmhQ

Translation of Green Party in Kaarst Statement

2009-08-12T16:24:00.000+02:00

Official Statement from August 10. 2009

Background:

The Greens launched their poster campaign "There is only one reason to vote black" at the beginning of August 2009 as part of the "G51 - Time for Green" campaign in the town centre of Kaarst. It is part of a poster series that has been developed in cooperation with the agency Ocean8 and which is limited to this area.

Simultaneous to the "G51" campaign, the main goal of the Green Party's Kaarst office has been to break the absolute majority of the CDU (Christian Democratic Union). The "G51" campaign marks the preliminary stage of the regional elections and has been running since June 2009.

The "G51" campaign has hinted at the need to break the CDU majority in an abstract way. The current poster series aims to make this goal even more explicit, with the use of the motto "there is only one reason to vote black". Also this statement is intended to call upon people to vote Green instead of Black.

Contrary to opinions of certain individuals, there was no intention to make use of racist images through the depiction of dark-skinned buttocks. Similarly, with the choice of female buttocks there was no intention to make use of sexist images. The poster portrays two women hugging each other.

The Green Party in particular have politics which stand out for their commitment to tolerance, Weltoffenheit and equality. Topics like integration as well as "Women's political issues" are at the core of our work. The criticisms we have received regarding the racist or sexist nature of the images on our poster are therefore not teneble. If someone should have this impression we can only contradict them by refering to our principals. Indeed, this poster could be seen to be "anti-racist" since we have received exactly this feedback from people with a migration background.

We certainly agree that the poster "there is only one reason to vote black" is a provocative element in the election campaign. It is not intended to hurt anyone's feelings. It is intended to raise awareness of Green politics, what the Green Party stands for and the election goal ("G51"). Furthermore, it should shake people up and it provides a stark contrast to the posters of the other political parties, which tend to use standard images and tired slogans for their campaigns.

Alongside the well-grounded contents of the Green political agenda, the party stands for "sassy" ideas, innovation and - occasionally - unconventional election campaign methods. This poster represents a contribution to this.

Explanatory notes:

* CDU is the Christian Democratic Union - equivalent to the Conservative Party in the UK / Republicans in the US

* Black is the official colour of the CDU.

* Weltoffenheit is a German concept that is meant to symbolise inclusiveness, multiculturalism and cosmopolitanism.

(Translation by Julia Caroline Brilling & Sharon Dodua Otoo)

Konferenzbericht

2009-08-12T02:20:00.000+02:00

„Rassismus, Wissen(schaft) und Universität“

von Nadja Ofuatey-Rahal

Am 26. – 28. Juni 2009 fand in der Berliner Werkstatt der Kulturen (WdK) die Konferenz „Rassismus, Wissen(schaft) und Universität“ statt. Konzipiert und organisiert worden war sie von einem DozentInnen-/StudentInnen Team der Berliner Humboldt Universität bestehend aus Susan Arndt, Julia Brilling, Ana Keita und Philipp Khabo Köpsell, die sich mit Sharon Dodua Otoo eine tatkräftigen Unterstützerin aus dem Kulturmanagement ins Boot geholt hatten. Die ansprechende Komposition von Performances, Theaterstücken, akademischen Vorträgen, Podiumsdiskussionen und Arbeitsgruppen bot den über 200 Teilnehmer_innen eine anregenden Diskussionsatmosphäre. Ich selbst war eingeladen, die Konferenz als Beobachterin und Abschlussmoderatorin zu begleiten.

In ihrer Ankündigung hatten die VeranstalterInnen geschrieben: „Rassismus gehört zu den wirkmächtigsten und folgenschwersten historischen Hypotheken, mit denen sich die Welt auch im 21. Jahrhundert auseinander zu setzen hat. Widerstand gegen Rassismus setzt Wissen darüber voraus, wie er entstanden ist, von Weißen in Europa historisch tradiert wurde und bis heute in Sprache, Medien, Wissenschaft und Gesellschaft fortwirkt.“ So motiviert, setzte es sich die Tagung zum Ziel, herauszuarbeiten, wie kolonial entstandenes rassistisches Wissen in der deutschen Gesellschaft – und konkret in deutschen Universitäten und Medien – bis heute prominent fortwirkt und zugleich auch von People of Colour (POC) widerständig herausgefordert wurde und wird.

Indem Rassismus in Deutschland seitens Vertretern der Mehrheitsgesellschaft gern mit dem irreführenden Begriff „Fremdenfeindlichkeit“ gleich gesetzt/auf ihn reduziert und so an das politische Rechtsaußenspektrum delegiert wird, wird er gleichzeitig auch negiert. Physische Aggression gegen People of Colour – so furchtbar und Angst einflössend sie auch ist– repräsentiert aber nur die Spitze des rassistischen Eisbergs, ist nicht der Eisberg selbst. Das Verständnis von Rassismus, auf dem die Tagung aufbaute, beschrieb Susan Arndt in ihrem Eröffnungsvortrag als "europäischen Denktradition und Ideologie, die aus einer weißen Machtposition heraus weiße Ansprüche auf Herrschaft, Macht, Gewalt und Privilegien legitimieren soll." Auf innovative Weise setzte sich die Tagung in diesem Rahmen das Ziel, die partiell divergierenden, sich aber historisch auch verschränkenden Diskriminierungsgeschichten des Rassismus zusammenzudenken. Eine vergleichende Perspektive auf Rassismus gegen Menschen der afrikanischen Diasporas, Antisemitismus, anti-islamischen Rassismus und Rassismus gegen Sinti und gegen Roma war ein leitmotivisches Anliegen der Tagung. Bei dem Panel zu „Deutschlands rassistische Mythen – Erinnerung als Erzählung gegen Verdrängungsstrategien“ sowie der Podiumsdiskussion "Rassismus in der deutschen Gesellschaft und Widerstand" beispielsweise traten RepräsentantInnen verschiedener rassistisch diskriminierter Communities in einen direkten Dialog über Geschichtlichkeit von Rassismus, Antisemitismus, Antiziganismus und Anti-islamischem Rassismus. Zwar wurde einerseits die Unterschiedlichkeit der rassifizierenden Konstruktionen in ihrer historischen Entwicklung heraus gearbeitet, andererseits konnten aber eben auch die strukturellen Ähnlichkeiten bis in die Gegenwart hinein bezeugt werden. Dabei wurde der „Opferkonkurrenz“ zu keinem Zeitpunkt Raum gegeben.

Historisch tradierter Rassismus in Deutschland, so der Konsens , ist strukturell und diskursiv in Form von Macht, Gewalt und Wissen allgegenwärtig. Ein zentraler Schauplatz sind etwa universitäre Strukturen, wo andere Perspektiven/Stimmen als die der weißen Mehrheitsgesellschaft kaum zu hören sind. Das liegt daran, dass Stimmen von People of Colour unterrepräsentiert bleiben, wo Weiße Abwehrmechanismen entfalten und ihre weißen Räume weiß halten (Wachendorfer). Analog dazu haben in der bundesdeutschen Medienlandschaft, trotz eines „migrantischen“ Bevölkerungsanteils von mittlerweile 20%, nur etwa 1,5% der RedakteurInnen eine migrantische Biografie. Wie sich das auf die Inhalte und Bilder auswirkt, die uns und unseren Kindern in der schulischen wie auch universitären Ausbildung vermittelt werden oder uns über Print, Radiowelle und Bildschirm erreichen, muss hier nicht noch einmal explizit ausgeführt werden.

Wenn dann noch erschwerend die Leugnung der Tatsache durch die Mehrheitsgesellschaft hinzu kommt, dass Weißsein - genau wie Schwarzsein auch- ein rassifiziertes Konstrukt ist – allerdings mit dem entscheidenden Unterschied, dass Weißsein in Deutschland derart wirkmächtig/selbstverständlich zur Norm erhoben wurde, das es unbenannt/verschleiert bleiben darf und somit synonym mit Objektivität, Expertenschaft, Macht, Vernunft und Recht verwendet wird –, dann kann schmerzlich erahnt werden, wie immens der Raum des Ungesagten, Ungehörten, Unrepräsentierten wirklich ist.

Die seit Beginn der 1990er Jahren in den USA initiierte Wendung in der Rassismusforschung weg von People of Colour, hin auf diejenigen Strukturen und Subjekte, die Rassismus verursachen und von rassifizierenden Prozessen profitieren wird in Deutschland Kritische Weißseinsforschung genannt und hat als Forschungsrichtung in deutschen Universitäten bislang nur zaghaft Fuß gefasst.

Ihrem Unmut Luft über die Lage an den Berliner Universitäten machten dann Schwarze, Weiße und POC- Studenten der unterschiedlichen Studienrichtungen in einer großen Diskussionsrunde zum Thema „Rassistisches Wissen und Rassismus an der Universität – politischer Anspruch und wissenschaftlicher Rahmen“. Für sie ist Hochschule kein neutraler Raum, sondern ein Ort der Ausübung von (Vor-) Herrschaftsansprüchen, verkrusteter Strukturen, von Denk- und Lehrkonzepten als Konsequenz eines traditionellen weißen Dominanzanspruchs. So mussten auch junge WissenschaftlerInnen aus anderen Teilen Deutschlands, insbesondere am Beispiel der deutschsprachigen Ethnologie im Rahmen des Panels „Rassismus und Wissen(schaft)“ fest stellen, dass es in ihrem Fach zum einen eine erstaunliche Kontinuität in der Forschung während und nach dem Ende des Nationalsozialismus gab, dass der Trend zur Ethnisierung und Homogenisierung der von Weißen als 'Anders' konstruierten ungebrochen ist und der Perspektivwechsel weg vom Ethnozentrismus, auch unter Einbeziehung der Selbstidentität des Forschenden, nicht vollzogen wurde.

Doch es ging auch in die Praxis. MenschenrechtsaktivistInnen aus den Reihen der Initiative Schwarzer Menschen in Deutschland (ISD), Afrodeutscher Frauen (AdeFra), der jüdischen Gemeinschaft sowie der Sinti & Roma berichteten über ihre Arbeit der letzten Jahrzehnte und stellten ihre unterschiedlichen Widerstandsstrategien dar, sei es im politischen Aktivismus, der Jugendarbeit, der Publizistik, auf juristischem Wege oder in der Kulturarbeit.

PraktikerInnen aus der Anti-Rassismus- und der Empowermentarbeit, der Theaterpädagogik, der Publizistik und der Kunstproduktion referierten aus Ihrer Berufserfahrung. Und schließlich verpackten PerformerInnen, AutorInnen und Theaterleute mit Spoken Word, Performances, Lesungen und Satire die kritische Analyse des Rassismus und einen erprobten Widerstand gegen ihn in poetische und performerische Darbietungen, die Kopf, Herz und Lachmuskeln gleichermaßen beanspruchten. Insbesondere möchte ich hier die Arbeiten von Philipp Khabo Köpsell (u.a. „Dein Afrika und Albtraum - ein besseres Spendengesuch“), Sharon Dodua Otoo (Writing in my Stepmother Tongue) und Mutlu Ergün („sesperado im vollen effekt „) erwähnen, deren Darbietungen mich persönlich sehr beeindruckt und berührt haben. So sehr in dieser 3-tägigen tour de force die Köpfe auch qualmten, es wurde auch viel gelacht und Mut gemacht. Letztlich bleibt die Hoffnung, dass diese Veranstaltung nicht die Letzte ihrer Art bleiben wird und sich daraus vielleicht in Zukunft ein regelmäßiges Format entwickeln wird.

Nadja Ofuatey-Rahal

München, im Juli 2009

Zu den beitragenden WissenschaftlerInnen, AktivistInnen und Studierenden zählten: Joshua Kwesi Aikins, Susan Arndt, Tina Bach, Jonas Berhe, Navina Njiabi Bolla-Bong, Julia Brilling, Janina Chetty, Chandra Milena-Danielzik, Aicha Diallo, Dirk Eilers, Mutlu Ergün, Kien Nghi Ha, Ana Keita, Natasha A. Kelly, Philipp Khabo Köpsell, Franziska Kramer, Grada Kilomba, Armin Massing, Tania Meier, Sheila Mysorekar, Andrés Nader, Katharina Oguntoye, Patricia Redzewski, ManuEla Ritz, Magnus Rosengarten, Jan Severin, Juliane Strohschein, Noah Sow, Daniel Strauss, Anna Weicker, Siraad Wiedenroth, Mai Zeidani.

To be filed under… /thoughts on Gilroy

2009-07-27T14:56:00.000+02:00

by Philipp Khabo Köpsell

Christian, Muslim, Hebrew

Not just - Black in Germany

Christian, Muslim, Hebrew

(I tolerate confusion here)

Not just - Black in Germany

individually, diverse, defined

(cut and paste, contextualize)

Not just - Black in Germany

Mama is, or Papa was

Not just - Black in Germany

Or both of them born far apart

Or both just Black in Germany

Nigerian, American

African in Germany

Student, lawyer, refugee

Not just –Black in Germany

Grandma was, or might have been

Little ones, and second born

Woman is, man might have been

Queer folk is, straight folk alike

individually, diverse, defined

community, or scattered ‘round

Not just - Black in Germany

I tolerate confusion here...

Program auf ein Blick: Rassismus, Wissen(schaft) und Universität

2009-06-23T12:51:00.000+02:00

Rassismus, Wissen(schaft) und Universität

26. – 28. Juni 2009

Rassismus gehört zu den wirkungsmächtigsten und folgenschwersten historischen Hypotheken, mit denen sich die Welt auch im 21. Jahrhundert auseinander zu setzen hat. Der europäische Versuch, Menschen nach 'Rassen' zu unterteilen, ist als gescheitert anzusehen. Doch sein Geschöpf, der Rassismus, ist strukturell und diskursiv – in Form von Macht, Gewalt und Wissen – allgegenwärtig und wirkmächtig. Das verstärkt sich noch dadurch, dass der Rassismus in der bundesdeutschen Gesellschaft weitgehend verleugnet bleibt. All dies hat für Medien, Wissenschaft und die deutsche Literatur- und Theaterlandschaft weitreichende Konsequenzen. Diesen widmet sich die Tagung. Es gilt herauszuarbeiten, wie kolonial entstandenes rassistisches Wissen in der deutschen Gesellschaft bis heute prominent fortwirkt und zugleich auch von People of Colour widerständig herausgefordert wird. Auch ist zu diskutieren, wie über Rassismus gesprochen werden kann, ohne seine Denkmuster und Machtfelder zu reproduzieren. In Performances, Theaterstücken, akademischen Vorträgen, Podiumsdiskussionen und Arbeitsgruppen werden Wissenschaftler_innen und Studierende sowie Künstler_innen und Journalist_innen of Colour Rassismus analysieren, beschreiben und hinterfragen. Die Tagung dient der politischen Bildung und richtet sich an eine interessierte breite Öffentlichkeit.

NEUER ORT!

Werkstatt der Kulturen
Wissmannstr. 32
12049 Berlin-Neukölln

U-Bahn Hermannstr.

Organisator_innen

Susan Arndt (Seminar für Afrikawissenschaften, Humboldt-Universität zu Berlin)

Julia Brilling (Studentin der Gender Studies, Humboldt-Universität zu Berlin)

Ana Keita (Studentin der Gender Studies, Humboldt-Universität zu Berlin)

Philipp Khabo Köpsell (Student der Afrikawissenschaften, Humboldt-Universität zu Berlin)

Sharon Dodua Otoo (Limited to You)

Veranstaltet in Kooperation mit der Unterstützung der Bundeszentrale für politische Bildung und dem RefRat der Humboldt-Universität zu Berlin. Begleitet durch eine Ausstellung von Ricky Reisers Werken.

Bei rechtzeitiger Bedarfsankündigung können wir eine Kinderbetreuung einrichten.

Änderungen vorbehalten.

Eintritt 3,00 EUR / ermäßigt 1,50 EUR

Programm

Freitag, den 26. 6. 2009

15.00 – 16.00 Begrüßung und Einführung in die Tagung

Philipp Khabo Köpsell (Berlin):
Begrüßungs-Performance

Susan Arndt (Berlin):
Eröffnung: Über Rassismus zu sprechen, heißt, sich ihm zu stellen: Einführende Erörterungen zu Rassismus und weißen Verleugnungsstrategien

Sharon Dodua Otoo (Berlin):
Begrüßung und Lesung: Writing in my Stepmother Tongue

16.00 – 17.00
Katharina Oguntoye (Berlin):
Vorstellen des Jugendkunstprojektes von Satch Hoyt: SCRAMBLE – Der Quiz zur afro-deutschen Geschichte

Moderation: Sharon Dodua Otoo (Berlin)

17.30 – 18.45 Keynote Speaker: Vortrag mit Diskussion

Natasha A. Kelly (Münster):
Nur die Kommunikation kann kommunizieren!

Moderation: Katharina Oguntoye (Berlin)

19.00 – 20.00
Interaktive Lesung aus Plantation Memories
Grada Kilomba (Berlin)

Moderation: Natasha A. Kelly (Münster)

20.00 – 20.30
Romanlesung aus Schanzen-Slam
Victoria B. Robinson (Hamburg)

Moderation: Natasha A. Kelly (Münster)

21.00 Schluss
LiberatioNoire und das Thementag Team bedauern sehr ihnen mitteilen zu müssen, dass die geplante Vorführung von LiberatioNoire entfällt.

Samstag, den 27. 6. 2009

11.00 – 12.00

Lesung aus Die Farbe meiner Haut. Die Antirassismustrainerin erzählt zu den Themen Rassismus und Empowerment
ManuEla Ritz (Berlin)

Moderation: Tina Bach (Mannheim)

12.30 – 14.00 Keynote Speaker: Vortrag mit Diskussion

Noah Sow (Hamburg):
Strukturell dominanter Diskurs am Beispiel deutscher Medien

Moderation: Mutlu Ergün (London)

15.00 – 16.00 Satire und Performance

Sheila Mysorekar (Köln): Satire als Widerstand gegen Rassismus
Bra Phil mit Chantal-Fleur Sandjon, begleitet von Danièle Daude (Berlin): Performance

Moderation: Magnus Rosengarten (Berlin)

16.15 – 18.15 Panel
Deutschlands rassistische Mythen – Erinnerung als Erzählung gegen Verdrängungsstrategien

1. Katharina Oguntoye (Berlin): Über die Bedeutung von Geschichten und Geschichte für die afro-deutsche Community
2. Andrés Nader (Berlin): Antisemitismus in Deutschland
3. Mutlu Ergün (London): Antisemitismus, Anti-islamischer Rassismus, Sprache & Trauma
4. Daniel Strauss (Mannheim): Antiziganismus in Deutschland

Moderation: Kien Nghi Ha (Berlin)

19.00 – 20.30 Podiumsdiskussion
Rassistisches Wissen und Rassismus an der Universität - politischer Anspruch und wissenschaftlicher Rahmen

Es werden sich Studierende darüber austauschen, welche Ansprüche sie an die Universität mit Blick auf die Vermittlung von Wissen über Kolonialismus und Rassismus stellen. Es wird diskutiert, wie über Rassismus und Kolonialismus gesprochen werden kann, ohne rassistische Gewalt zu reproduzieren und wie Rassismus wiederum Prozesse der Wissensvermittlung behindert. Die Diskussion erfolgt auf der Grundlage einer gemeinsamen Lektüre von Texten von Kien Nghi Ha, Ursula Wachendorfer und Pierre Bourdieu.

Moderation: Julia Brilling (Berlin) und Ana Keita (Berlin)

Teilnehmer_innen:

1. Janina Chetty (Berlin)
2. Philipp Khabo Köpsell (Berlin)
3. Franziska Kramer (Berlin)
4. Chandra-Milena Danielzik (Berlin)
5. Patricia Redzewski (Berlin)
6. Anna Weicker (Berlin)
7. Mai Zeidani (Berlin)

21.00 Performance
sesperado im vollen effekt

Der Sesperado ist ein junger P.O.C. der Widerstand gegen weiße Vorherrschaft und Empowerment für P.O.C. ganz groß auf seinem Programm zu stehen hat. Dass darüber trotzdem gelacht und Spaß gehabt werden kann, beweist der Sesperado mit seinem Tagebuch.

Sonntag, den 28. 6. 2009

11.00 – 13.00 Panel
Rassismus und Wissen(schaft)

1. Navina Njiabi Bolla-Bong (Münster): Rassismus als Wissensbarriere
2. Jan Severin (Berlin): Rassismus gegen Roma und Sinti in der deutschsprachigen Ethnologie
3. Joshua Kwesi Aikins (Berlin): Antikolonialer Widerstand statt Kolonialaggression: Straßenumbenennung als Perspektivwechsel in der Berliner Erinnerungslandschaft
4. Halil Can (Berlin): Empowermentarbeit gegen Rassismus (an der Universität)

Moderation und Kommentar: Chandra-Milena Danielzik (Berlin)

14.00 – 16.00 Podiumsdiskussion
Rassismus in der deutschen Gesellschaft und Widerstand

Der Widerstand gegen Rassismus in Deutschland baut auf zahlreichen individuellen und kollektiven Widerständen von People of Colour sowie jüdischen Menschen auf. Es soll die Geschichte der Menschenrechtsbewegungen in Deutschland gewürdigt und ihre Präsenzen in Literatur, Kunst und Wissenschaft betrachtet werden. Dazu sollen aus verschiedenen Bereichen (Theater, Literatur, Journalistik, Wissenschaft, Menschenrechtsbewegungen) Vertreter_innen über ihre Arbeit sprechen und dabei auf erprobte Widerstandsstrategien eingehen.

Teilnehmer_innen:

1. Sharon Adler (Berlin)
2. Jonas Berhe (Hamburg)
3. Lara-Sophie Milagro (Berlin)
4. Judy Gummich (Berlin)
5. ManuEla Ritz (Berlin)
6. Daniel Strauss (Mannheim)

Moderation: Katharina Oguntoye (Berlin)

16.30 – 18.30
Arbeitsgruppen

1. Rassismus als Wissensbarriere
(Leitung: Navina Njiabi Bolla-Bong, Münster)

2. Koloniale Gegenwart remixen – Impulse für weitere antikoloniale Straßenumbenennungen in Berlin
(Leitung: Joshua Kwesi Aikins, Berlin und Armin Massing, Berlin)

3. Wie positioniere ich mich als weiße Person?
(Leitung: Juliane Strohschein, Berlin)

4. real life: Deutschland – Der Dokufilm zum YoungStar Theater Empowerment Projekt
(Leitung: Siraad Wiedenroth, Frankfurt am Main)

5. Kritisches Weißsein in der Theaterarbeit
(Leitung: Dirk Eilers, Berlin)

6. Performative Strategien des „Gegensprechens“ – am Beispiel von (Film-)Ausschnitten des Theaterstücks „Amo – eine dramatische Spurensuche nach Fragmenten der Lebensgeschichte des ersten Schwarzen Hochschulprofessors in Deutschland im 18. Jh.“ von Kitunga-Projekte Münster 2005
(Leitung: Tania Meyer, Berlin)

19.00 – 20.00 Abschlussdiskussion

Moderation: Nadja Ofuatey-Rahal (München)

21.00 Szenische Lesung
„Homestory Deutschland. Gelebt-erlebte Schwarze deutsche Geschichte(n)“ (von ManuEla Ritz und Sharon Dodua Otoo)

Was wäre wenn Anton Wilhelm Amo, Doktor der Philosophie (geboren 1713), Henriette Alexander, Haushälterin und Kinder“mädchen“ (geboren 1817), Billy Mo, Musiker und Psychologe (geboren 1923), Fasia Jansen, Widerstandsaktivistin und Musikerin (1929) und May Ayim Logopädin, Poetin und Aktivistin der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland (geboren 1960) in einem zeitlosen Raum aufeinander träfen? Diese Frage stellt sich der junge Schwarze deutsche Autor Tyrell und fördert bei seinen Recherchen erstaunliche (Er)Kenntnisse zu Tage. Ein Stück, dass 300 Jahre Schwarze deutsche Geschichte erlebbar macht.

www.homestorydeutschland.de

Thementag: Rassismus, Wissen(schaft) und Universität

2009-05-26T00:05:00.000+02:00

Rassismus gehört zu den wirkmächtigsten und folgenschwersten historischen Hypotheken, mit denen sich die Welt auch im 21. Jahrhundert auseinander zu setzen hat. Widerstand gegen Rassismus setzt Wissen darüber voraus, wie er entstanden ist, von Weißen in Europa historisch tradiert wurde und bis heute in Sprache, Medien, Wissenschaft und Gesellschaft fortwirkt. Diesen Themen widmet sich die Tagung in wissenschaftlichen Vorträgen, Podiumsdiskussionen, Arbeitsgruppen, Lesungen, Spoken Word Performances und Theateraufführungen.

Zu den beitragenden Wissenschaftler_innen, Aktivist_innen und Studierenden zählen:
Joshua Kwesi Aikins, Susan Arndt, Tina Bach, Jonas Berhe, Navina Njiabi Bolla-Bong, Julia Brilling, Janina Chetty, Chandra Milena-Danielzik, Aicha Diallo, Dirk Eilers, Mutlu Ergün, Judy Gummich, Kien Nghi Ha, Ana Keita, Natasha A. Kelly, Philipp Khabo Köpsell, Franziska Kramer, Grada Kilomba, Armin Massing, Tania Meier, Sheila Mysorekar, Andrés Nader, Katharina Oguntoye, Patricia Redzewski, ManuEla Ritz, Magnus Rosengarten, Jan Severin, Juliane Strohschein, Noah Sow, Daniel Strauss, Anna Weicker, Siraad Wiedenroth, Mai Zeidani.

Organisiert von: Susan Arndt, Julia Brilling, Ana Keita, Philipp Khabo Köpsell und Sharon Dodua Otoo

Veranstaltet in Kooperation mit der Unterstützung der Bundeszentrale für politische Bildung und dem RefRat der Humboldt Universität zu Berlin.

Begleitet durch eine Ausstellung von Ricky Reisers Werken.

Bei rechtzeitiger Bedarfsankündigung können wir eine Kinderbetreuung einrichten.

Reaktion 3

2009-01-30T14:42:00.000+01:00

Liebe Alle,

wenn ihr euch fuer "Kritisches Weißsein" / "Post-Kolonialismus" / "Rassismusforschung" usw. interessiert... weiterlesen.

Im Anhang ein Artikel, welcher in einer Zeitschrift der Fachschaft fuer Sozialwissenschaften meiner werten Universitaet erschienen ist. Die Idee der Umbenennung in "Angewandte Rassismusstudien" finde ich super ;-)

Nur soviel - der Artikel ist offenbar von einer uebermotivierten, selbst-ernannten Rassismus-Expertin ;-) geschrieben worden, welche auf Polemik mehr Wert legte, als auf faktische Wahrheit.

Herzliche Grueße und frohes Lesen,
d

Reaktion 2

2009-01-30T14:38:00.000+01:00

Hallo Julia,

Dein Artikel schlägt eine ganz schöne Welle am Institut.

Du wirst sicherlich eine Menge "feedback" bekommen, und nicht nur positives.

Ich persönlich finde, im Artikel kommt viel persönlicher Frust durch und er hat was von "hau drauf" statt konstruktiver Kritik. Ich finde ihn zu wenig mit Fakten untermauert und es drängen sich mir zahlreiche Fragen auf, z.B.

Warum studieren denn so viele weiße Frauen diesen Studiengang??? Bzw. warum studieren so viele (weiße) Männer z.B. Informatik, Ingenieurwesen, Mathematik, Physik - trotz "Girls Day"?????

Es gibt zahlreiche ausländische Studierende am Institut, und auch solche mit Migrationshintergrund. Warum unterschlägst Du sie einfach? Hast Du sie nie gesehen / sehen wollen? Und außerdem: jemand der "weiß" ist, muss nicht automatisch "deutsch" und "rassistisch" sein.

Sind Muttersprachler (egal welcher Hautfarbe) perfekt in ihrer Sprache bzw. perfekte Vermittler ihrer Sprache, nur weil sie Muttersprachler sind?

Warum ist denn der Lehrkörper am Institut "weiß"? Hast Du gecheckt, ob es überhaupt Bewerbungen von Menschen anderer Hautfarbe/Nationalität gab und wenn ja, warum sie ggf. nicht genommen wurden?

Und dann käme ja noch die Frage der Vermittlung der Lehrinhalte hinzu: in welcher Sprache sollte das erfolgen, wenn Menschen unterrichten, die nicht so gut in Deutsch sind? Deutsch als Unterrichtssprache würde dann ggf. in Frage gestellt, aber ob dann alle StudentInnen dem Unterricht folgen könnten? Das würde evtl. zu neuen Diskriminierungen führen... oder glaubst Du, dass Abiturienten alle schon perfekt die jeweilige Fremdsprache beherrschen, um dem Unterricht problemlos folgen zu können?

Die Schuld für Lehrinhalte wird nur bei anderen gesucht, dabei haben StudentInnen von heute auch eine Selbstverantwortung für ihre Studieninhalte. Wenn sie finden, dass ihnen im Studium etwas zu kurz kommt oder fehlt, dann sollten sie das durch Eigeninitiative kompensieren, d.h. sich auch fächerübergreifend und außeruniversitär umsehen, wo man sich weiterbilden kann, oder Gesprächskreise bilden und mit KommilitonInnen und dem Lehrkörper regelmäßig bestimmte Sachen diskutieren. Hast Du denn irgendwas in dieser Richtung aktiv unternommen? Davon war bei Dir nichts zu lesen!

Und ach ja: wenn sich jemand so aufregt, dann sollte er/sie sich auch dafür engagieren, dass sich was ändert. Was tust Du, um Deinen Frust und Zorn positiv und gewinnbringend für alle einzusetzen?

Trotzdem vielen Dank für den aufrüttelnden Artikel. Junge leute haben das Vorrecht, sich über "alte Zöpfe" aufzuregen. Sonst ändert sich nie was. Und "alte" wie ich haben das Recht, den Kopf darüber zu schütteln ;-)

Liebe Grüße,
A*****

Reaktion 1

2009-01-27T22:19:00.000+01:00

Liebe SeminaristInnen meiner beiden aktuellen Seminare,

anbei der Link zum von mir (zumindest einigen gegenüber) erwähnten Artikel:

http://www.refrat.hu-berlin. de/huch/pdf/HUch_Rassismus.pdf

Meine Position ist zwiespältig:

Man ist immer irgend jemandes Rassist, Chauvinist, Stalinist oder Reaktionär - Wissen ist eben ein Konstrukt

Der Artikel ist mies geschrieben, bietet Anekdoten, schlecht Belegtes, Stimmungsbilder und Allgemeinplätze anstatt Argumente

Der Artikel ist insofern korrekt, als er darauf hinweist, dass die Wissenschaft allgemein untrennbar mit der Ideologie des modernen (auch aber nicht nur imperialen) Westens verbunden ist, die Afrikawissenschaften haben daran ihren großen Anteil - Vorsicht und Reflexivität sind also geboten

Ich werde mein Lehrverhalten und meine Seminarpläne künftig ein zusätzliches Mal überprüfen

Die großmäulige Attacke ist ein studentisches Vorrecht, das von uns allen verteidigt werden sollte - woher sonst Visionen?

Falls gewünscht können wir gerne im Seminar über den Artikel reden....

HUch! Sonderausgabe 'Rassismus' Winter 2008/09

2009-01-26T19:12:00.000+01:00

Alles ist nicht für jeden: Rassismus und Weißsein am Institut für Asien- und Afrikawissenschaften

von Julia Caroline Brilling

Nach drei Jahren als weißer Studentin am Institut für Asien- und Afrikawissenschaften¹ kann ich auf einen gewaltigen Erfahrungsschatz an institutionalisiertem und systematisch fortgeführten rassistischen Strukturen innerhalb der Akademie zurück blicken.

Das noch in Kolonialzeiten gegründete Institut hat bis ins Jahr 2007 hinein wenig von seiner kolonialen, weiß-suprematistischen und somit rassistischen Ausrichtung abgelegt. Konsequenterweise sollte es anstatt Institut für Asien- und Afrikawissenschaften in Institut für angewandten Rassismus umbenannt werden. Das ist der weiße Raum, der es sich gänzlich zur Aufgabe gemacht hat Afrika mit weißem „Wissen“ zu füllen. Dies ist der Ort an dem weiße Phantasien wahr werden und jeder, wirklich jeder, ist plötzlich „Experte“ für Afrika. Hier tauchen multipel-gescheiterte Persönlichkeiten auf, die endlich ihre Sehnsüchte und das Gefühl die Deutungsmacht zu haben, ausleben können. Es gilt der Grundsatz: „Wenn nichts mehr geht, geht Afrikawissenschaften!“

Das sich selbst als international wähnende Institut wird von weißen StudentInnen² aus allen Bereichen besucht. Was wir hier aber nicht finden bzw. in erschreckend geringem Ausmaß sind Schwarze Menschen und People of Color. Dies gilt auch für die DozentInnen. Der Lehrkörper der Afrikawissenschaften, also die „Afrika-Experten“, sind ausschließlich weiß. Bis auf einen trifft das auch auf die Sprachlektoren zu. Anscheinend können Nicht-Muttersprachler die betreffende Sprache viel besser vermitteln, als dies etwa ein Muttersprachler könnte. Nun ist Weißsein an sich natürlich kein von vorneherein disqualifizierendes Merkmal, um als DozentIn tätig zu sein, dennoch stellt sich in dem kolonialen Rahmen der Afrikawissenschaften noch mehr als ohnehin schon die Frage, wie mit eklatantem Rassismus und immanenter weißer Definitionsmacht umgegangen wird. Man/frau könnte denken, dass gerade in einem Fach, dem diese gewalttätige koloniale Geschichte anhängt, sich explizit mit Weißsein auseinander gesetzt wird, doch das Gegenteil ist der Fall. Entgegen dem fächerübergreifenden Trend mal ein Seminar oder eher eine Sitzung zum Thema Rasse³ anzubieten, widersetzt sich Afrikawissenschaften konsequent gegen eine Auseinadersetzung mit dem Thema Rassismus. So was kommt am IAAW nicht in die Tüte! Das inzwischen schon fast obligatorische und furchtbar progressive „Gender-Ding“ wird dafür aber gerne bearbeitet. Weil man/frau sich nicht die Blöße geben will von Rasse oder gar Gender eigentlich keine Ahnung zu haben, sind beide Themen doch gerade so beliebt im akademischen Diskurs und jedes Seminar braucht eine Session zu Rasse und Gender, weil das irgendwie gerade dazugehört. Auch Weißsein ist seit einiger Zeit in fast allen Disziplinen vertreten und immer mehr weiße Weißseins ExpertInnen geben Seminare zu diesem Thema. Weißsein wird von Weißen ins weiße Zentrum „erhoben“ und dann in fast ausschließlich weißen Seminaren „kritisch“ erörtert. Dies nimmt zuweilen gar skurrile Formen an, wenn eine weiße Dozentin ihren exklusiv weißen Kurs zum Thema Weißsein zur Aufgabe gibt, mal kollektiv loszugehen und auf dem Campus der HU nach Spuren von Weißsein zu suchen. Wo doch ein Blick in den Spiegel genügt hätte! Der Critical Whiteness Trend wird verhandelt, als habe Weißsein gar nichts mit uns selbst zu tun, als müssten wir⁴ Spuren von Weißsein bei anderen Weißen suchen. Am besten noch bei denen die wir sowieso nicht mögen, Nazis zum Beispiel, weil wir Rassismus ja nicht zu den Eigenschaften zählen, mit denen man sich brüsten könnte. Aber gegen Rassismus zu sein heißt halt noch lange nicht kein/e RassistIn zu sein.⁵

Aber zurück zu Afrikawissenschaften, wo kritische Weißseinsforschung geschweige denn irgendeine Form von Auseinandersetzung mit Rassismus faktisch nicht existent ist. „Weiße halten weiße Räume weiß!“⁶, das wissen wir bereits und nirgendwo ist dies so ausgeprägt wie am Institut für Afrika- und Asienwissenschaften. Gerade in den Teilgebieten zu Geschichte und Linguistik sind sämtliche Texte und Materialien von weißen „ExpertInnen“. AfrikanerInnen werden zu Objekten ihrer eigenen Geschichte und Sprache gemacht, die Definitionsmacht bleibt in weißen Händen. So kann es zum Beispiel auch sein, dass weiße männliche Dozenten schon in der Ankündigung ihrer Seminare von der „Entdeckungsleistung der Europäer“ schreiben können. Oder in einem Colloquium der Asienwissenschaften, der Leiter des Instituts und Südostasien „Experte“ behaupten kann: „In Südostasien gehen alle Männer fremd und zu Prostituierten. Das gehört bei denen zum Männlichkeitskult dazu.“ Oder aber eine Professorin für Literatur der Afrikawissenschaften in einer Vorlesung über Ostafrikanische Literatur einen nicht unbekannten Swahili-Autoren kurzerhand zum Inder machen und dann mit dem qualifizierten Argument aufwarten: Na ja, der sieht halt so aus!“

Schwarze Perspektiven werden zumeist konsequent ausgeschlossen, ignoriert, negiert und ihnen wird die wissenschaftliche Relevanz aberkannt. So können weiße DozentInnen und weiße StudentInnen im Kollektiv über Diaspora, Dekolonisierung und Negritude sprechen ohne dabei jemals an der eigenen Autorität dies zu tun zweifeln zu müssen. Es werden ganze Projektseminare zum Thema Migration angeboten, von DozentInnen, die in keinster Weise dazu befugt wären, sich über ein Thema zu äußern, welches sie selbst höchstens aus der Theorie kennen.

Die Negritude ist ein beliebtes Thema bei den Afrikawissenschaften und es verwundert kaum, dass es weniger darum geht diese äußerst wichtige Schwarze kulturelle und literarische Bewegung wahrzunehmen und anzuerkennen. Nein, sie muss zerstört werden. Es geht vorrangig darum wiederholt „festzustellen“, dass Schwarze Männer Sexisten sind, denn die bekanntesten Vertreter der Negritude und zwar die, die in weißen akademischen Räumen anerkannt werden, Männer sind und Frauen marginalisiert wurden. Viel wichtiger scheint aber der weiße Konsens zu sein, dass die Schwarzen und die von der Negritude ganz besonders, Rassisten sind. Rassisten sind sie, weil sie ja „nègre“ benutzen und der unglaublich kritische weiße Student das furchtbar rassistisch findet. Dann sind sie auch Rassisten, weil sie ja ein unerträglich essentialistisches Bild von Afrika zeichnen und nicht etwa, wie der/die geneigte weiße StudentIn, fähig ist zwischen rassistischer Realität und weißer Konstruktion zu unterscheiden. Ich muss hier vehement darauf hinweisen, dass nur Weiße Rassisten sind. Rassismus ist ein weißes Problem, Kolonialismus ist ein weißes Unternehmen, Imperialismus ist weiße Hegemonie und Afrikawissenschaften sind weiß. Das moderne weiße Selbstverständnis hat noch nicht gelernt, dass jeder eben nicht über alles reden kann. Die koloniale Herrschaftsstruktur, in der vermeintliche weiße Subjekte über die von ihnen zu Objekten gemachten Schwarzen Menschen und People of Color urteilen, für- und über sie sprechen, kann als Kern des Fachgebiets beschrieben werden. Sollten Schwarze StudentInnen es wagen in diesen weißen Raum einzudringen, wird dies sogleich als Kampfansage empfunden. Hat die Person dann auch noch den Mut sich aktiv zu positionieren und die anwesenden Weißen somit zum Teil bloßzustellen und zumindest vorübergehend der Definitionsmacht zu „berauben“, wird das weiße Kollektiv inklusive DozentIn, vehement dagegen vorgehen. Auch eine ernsthafte Auseinandersetzung mit Rassismus und Sprache oder vielmehr Rassismus durch Sprache wird tunlichst vermieden. Zwar gibt es in fast jedem Seminar die meist von StudentInnen initiierte und dennoch wenig reflektierte „N-Wort-Diskussion“, das Problem des Rassismus und der damit verbundenen Gewalt, die sich eben in der Sprache manifestiert, bleibt aber unangetastet. Nur in diesem weiß-suprematistischen kolonialem Rahmen der Afrika- und Asienwissenschaften können solche gewalttätigen und dummen Handlungen Raum finden. Der koloniale Raum dieser kolonialen Institutionen ermöglicht es weißen Frauen und Männern sich selbst ein Alibi zu verschaffen und der dem Deckmantel, allein die Beschäftigung mit den Arbeiten von Schwarzen Menschen und People of Color sei Symbol genug für die Abwesenheit von Rassismus. Doch das Gegenteil ist der Fall.

Die eklatante Abwesenheit von Schwarzen Menschen und People of Color ist nicht nur ein dummer Zufall sondern eine gewaltvoll hergestellte Realität.

Ganz klar ist auch weiß ist weiß und auch „Linke“, die als Symbol vermeintlicher Solidarität oder einfach aus plumpem Exotismus, ihre Haare verfilzen lassen und in kultur-imperialistischer Weise behaupten, dies seinen Dreadlocks, muss mitgeteilt werden, dass die immer noch weiß sind. Weiße mit „Dreadlocks“ tragen Teile ihres Rassismus für jeden sichtbar auf dem Kopf. Das ist gelebte weiße Hegemonie, purer Imperialismus und wir kommen hier zu einem zentralen Thema von Weißsein: Grenzenlosigkeit. Weiße penetrieren alle Räume und sobald es einen autonomen Schwarzen Raum, eine dekolonisierte kulturelle und politische Schwarze Bewegung gibt, werden rücksichtslos und gewaltvoll diese Räume, die zumeist als Bedrohung empfunden werden, penetriert, und daran gearbeitet diese Räume zu re-kolonisieren und letztlich weiß zu machen.

Grada Kilomba folgend ist allein die Tatsache, dass wiedereinmal Weiße für Schwarze Menschen sprechen wollen, ein rassistischer Akt. Frantz Fanon lesen und nicht verstehen ist eine Sache, das eigene Nichtwissen dann auch noch dazu benutzen zu wollen Frantz Fanon vermeintliche Position gegenüber der Negritude beurteilen zu wollen, ist die weiße Definitionsmacht mal wieder unter Beweis stellen zu wollen. Tatsache ist, wir haben keine Autorität die Negritude be- und verurteilen zu können. Wir haben wahrzunehmen, was Schwarze Menschen und über unseren Rassismus zu sagen haben, denn Schwarze Menschen und People of Color sind die Experten in Weißsein und Rassismus. Es ist eine traurige und ermüdende Tatsache, dass diese “rassistischen Weis(s)heiten”⁷ immer noch funktionieren und kein Ende abzusehen ist. Besonders ermüdend ist die Tatsache, dass selbst die, die sich selbst Links und politisch nennen und beanspruchen kritisch zu sein, diese Rolle in keinster Weise erfüllen. Weiß ist weiß! Und alle Weißen sind Rassisten, ob es uns gefällt oder nicht.

Everything ain’t for everybody und das gilt es wahrzunehmen. Es gibt Grenzen, wir sind nicht universell oder gar unantastbar. Rassismus ist eine Realität, der er sich gerade in solch kolonialen Feldern wie den Afrikawissenschaften zu stellen gilt, auch wenn es unangenehm ist. Auch oder gerade diese unangenehmen Wahrheiten müssen reflektiert und verhandelt werden. Wie Camara Laye bereits 1954 bemerkte: „Toute verité, voyez-vous, n´est pas bon à dire. […] Ni bonne à dire ni bonne à entendre.”⁸

1 Dieser Artikel bezieht sich Schwerpunktmäßig auf das Institut für Afrikawissenschaften.

2 Anm.: Interessanterweise wird der Studiengang zu großer Mehrzahl von weißen Frauen besucht.

3 Als soziokulturelle Konstruktion und kritische Analysekategorie zu verstehen.

4 Anm.: Das „wir“ ist hier keinesfalls als Pluralis Majestatis zu verstehen, noch Ausdruck einer gespaltenen Persönlichkeit. Ich schreibe hier von einem weißen „wir“, dass als heterogenes Kollektiv zu verstehen ist.

5Siehe hierzu auch den Artikel von Aretha Schwarzbach-Apithy. „Interkulturalität und anti-rassistische Weis(s)heiten an Berliner Universitäten“, in: Maureen Maisha Eggers et.al. (Hrsg.). Mythen, Masken und Subjekte : kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Münster : Unrast, 2005.

6Ursula Wachendorfer. „Weiße halten weiße Räume weiß.“, in: Maureen Maisha Eggers et.al. (Hrsg.). Mythen, Masken und Subjekte : kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Münster : Unrast, 2005.

7Aretha Schwarzbach-Apithy in: Maureen Maisha Eggers et.al. (Hrsg.). Mythen, Masken und Subjekte : kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Münster : Unrast, 2005.

8 Laye, Camara. 1954. Le Regard du Roi. Paris : Plon. S. 186. “You see, not every truth is nice to tell. (…) nor nice to tell neither to understand.”

The Critical Witness

We don´t live here anymore!

Eventtip: Chantal Fleur Sandjon liest May Ayim

Protest gegen Sarrazin Auftritt beim Internationalen Literaturfestival Berlin

Protestschreiben gegen einen Auftritt von Thilo Sarrazin im Haus der Kulturen der Welt

Video: Goal Diggers, The Daily Show at World Cup 2010

Heart of Dorkness: Two White Boys in the Congo

What´s Africa got to do with it???

Conversations about Race

Must Read: Declarations of Whiteness: The Non-Performativity of Anti-Racism

Chantal Fleur Sandjon

Pambazuka - Challenging the 'single story' of Africa

Challenging the 'single story' of Africa

Sokari Ekine

2010-07-14, Issue 490

http://pambazuka.org/en/category/blog/65941

Cultural Theories Blog

Insha "Nuguzo Mama" by Penina Muhando

3.-10.7.2010 (!), Berlin und Eberswalde: Augsburg Reloaded! Afrika- und Namibia-Tage im Zoo via Der Braune Mob

3.-10.7.2010 (!), Berlin und Eberswalde: Augsburg Reloaded!Afrika- und Namibia-Tage im Zoo

Zoo Eberswalde

*

Zoo Berlin:

HANDELN:

Wir wünschen uns in diesen beiden Fällen zahlreiche Proteste.

Kontakte:

Hintergrundwissen und -Infos über den ‘Präzedenzfall’ “African Village” im Zoo Ausgburg:

Race und Deutschrap

Interview with Grada Kilomba on Migration-Boell.de

Imagination, Verlangen und Verhandlungen der Realität Interdependenzen von Weißsein und Geschlecht in Calixthe Beyalas "Tu t´appelleras Tanga" und Camara Layes "Le Regard du Roi"

"The Essence" by Ebele Okoye for International Womens Day 2010!

„Die Heimat trage ich in den Schuhen“ über die Positionierung afrodeutscher PoetInnen im Kontext kultureller Identität

Initiative Grüner Rassismus Nein Danke!

Die Grünen Mannheim - Rassismus - Nein Danke!

Kein Grund Idioten zu wählen!

On how to be "Not Racist"

White in America- The children

Kauf mich, Deutschland!

This is just to say

Update Pressekonferenz am 02.09. Amadeu-Antonio-Stiftung

Pressemitteilung von / Press release from Inspired Comm-Unity

No Reason to Vote for Idiots

Translation of Green Party in Kaarst Statement

Konferenzbericht

To be filed under… /thoughts on Gilroy

Program auf ein Blick: Rassismus, Wissen(schaft) und Universität

Thementag: Rassismus, Wissen(schaft) und Universität

Reaktion 3

Reaktion 2

Reaktion 1

HUch! Sonderausgabe 'Rassismus' Winter 2008/09

3.-10.7.2010 (!), Berlin und Eberswalde: Augsburg Reloaded!
Afrika- und Namibia-Tage im Zoo